martes, 21 de junio de 2011
PCI (Maoísta): ¡ENARBOLAR BIEN ALTO LA BANDERA ROJA DEL MARXISMO-LENINISMO-MAOÍSMO! [7ª Parte]
Traducido por ODIO DE CLASE de:
http://www.bannedthought.net/India/CPI-Maoist-Docs/Founding/MLM-pamphlet.pdf
COMITÉ CENTRAL (P)
PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
Línea de masas
El camarada Mao desarrolló también el concepto de línea de masas revolucionaria basado en su famosa frase “El pueblo, y sólo el pueblo, es la fuerza motriz que hace la historia mundial.” (Sobre el gobierno de coalición) Explicó el método básico de dirección [“leadership”, en el original en inglés], mostrando cómo las ideas correctas se forman en la dirección tomando las ideas de las masas y concretándolas, y, nuevamente, yendo a las masas, perseverando en las ideas y llevándolas a la práctica... Afirmó: “tomar las ideas de las masas (ideas dispersas y no sistematizadas) y concretarlas (a través del estudio, convertirlas en ideas concretas y sistemáticas); luego ir a las masas, propagar y difundir estas ideas hasta que las masas las acojan como suyas, afirmarse en ellas y trasladarlas a la acción, probando la corrección de estas ideas en la acción de las masas.” (Algunas cuestiones concernientes a los metodos de Dirección).
Tal es la esencia de la línea de masas de Mao.
La ‘Resolución sobre Ciertas Cuestiones en la Historia de Nuestro Partido’ del PCCh de 1945, resume con lucidez la concepción de la línea de masas del camarada Mao dentro y fuera del Partido:
“Como dice el Camarada Mao Tse-Tung, la línea correcta debe ser ‘de las masas, a las masas’. Para asegurarse de que la línea realmente proviene de las masas y en particular de que realmente vuelve a las masas, deben existir estrechos vínculos no sólo entre el Partido y las masas fuera del Partido (con la clase y el pueblo), sino también, y sobre todo, entre los órganos de dirección del Partido y las masas dentro del Partido (con los cuadros y los militantes de base); en otras palabras, debe haber una línea organizativa correcta. Por ello, al igual que en las otras etapas de la historia del Partido, el Camarada Mao Tse-Tung ha establecido una línea política que representa los intereses de las masas, ha establecido una línea organizativa al servicio de la línea política y del mantenimiento de vínculos con las masas tanto dentro como fuera del partido.”
Tres armas mágicas
Las “Tres Armas Mágicas” –el partido, el ejército y el frente unido- es otra nueva tesis desarrollada por el camarada Mao. La comprensión más profunda y el magistral uso de estas armas por el partido del proletariado pueden garantizar y garantizarán de hecho el avance de la revolución hacia la victoria. Es absolutamente necesario comprender y asimilar no sólo la importancia de cada arma en sí misma: más importante es comprender y dominar su interrelación en la teoría y, aún más importante, en la práctica concreta. A este respecto, el camarada Mao concluye admirablemente: “La experiencia de estos dieciocho años nos dice que el frente único y la lucha armada son las dos armas básicas para vencer al enemigo. El Frente único sirve para llevar adelante la lucha armada. Y el Partido es el heroico combatiente que utiliza estas dos armas para asaltar y destruir las posiciones del enemigo. Tal es la interconexión entre Partido, frente único y lucha armada.” (Mao, Con motivo de la aparición de El Comunista).
Ésta es la esencia de la teoría del camarada Mao sobre la comprensión y el tratamiento correcto de las dos armas, el Frente Único y la Lucha Armada, por el Partido del Proletariado.
Además de las tres armas mágicas, el camarada Mao desarrolló también una directriz importante para la comprensión y el desarrollo de la relación de otras formas de organización y lucha. Dijo que “... la forma principal de lucha es la guerra, y la forma principal de organización, el ejército. Todas las demás formas, como las organizaciones y luchas de las masas populares, son también muy importantes y absolutamente indispensables, y de ningún modo deben ser dejadas de lado, pero el objetivo de todas ellas es servir a la guerra.” (Problemas de la guerra y de la estrategia) Este es el criterio más correcto para valorar la actuación de todas las otras formas de organización y las otras formas de lucha.
El Partido Comunista
El camarada Mao desarrolló además el papel de vanguardia de la concepción Leninista del Partido Comunista. Mao afirmó enfáticamente que “Para realizar la revolución, hace falta un partido revolucionario.” (¡Fuerzas revolucionarias del mundo, unios, luchad contra la agresión imperialista!) El partido debe estar armado con la ideología científica del MLM, debe construirse en un estilo revolucionario y debe ser disciplinado, debe emplear el método de la crítica y la autocrítica y debe estar estrechamente vinculado a las vastas masas del Pueblo, en las que debe depositar su confianza. Además de luchar contra la ideología burguesa y los diversos tipos de revisionismo, el camarada Mao desarrolló una profunda línea de pensamiento sobre cómo asentar, preservar y realzar el carácter proletario del Partido librando una lucha activa e implacable contra la influencia de las tendencias burguesas dentro de sus filas, a todos los niveles.
El camarada Mao enseñó que el Partido Comunista desempeña el papel principal y de vanguardia en todos los asuntos antes, durante y después de la revolución en la dirección del proletariado y las masas en la lucha histórica que conduce hacia el comunismo. Desarrolló una profunda línea de pensamiento sobre cómo fomentar y preservar el carácter proletario del partido librando una lucha activa y enconada contra las tendencias burguesas y pequeño-burguesas en las filas del propio partido a todos los niveles. Además de la continua formación ideológica de los miembros del partido, se debe utilizar el arma de la crítica y de la autocrítica para fortalecer la organización del partido y aumentar su capacidad de combate. En oposición al subjetivismo y al sectarismo y a otras tendencias extrañas de clase, los comunistas deben, en primer lugar, “aprender de los errores del pasado para evitar los futuros” y, en segundo lugar, “criticar como medio de ayudar a quien se critica”: éste es el único método correcto y eficaz. También dio un nuevo ejemplo para la constante rectificación del partido en aras de su proletarización y salvaguarda de la línea política, emprendiendo campañas de rectificación cada cierto tiempo. De la misma manera, advirtió contra el subjetivismo, la arbitrariedad y la vulgarización de la crítica e hizo hincapié en que durante este proceso, todo planteamiento debe basarse en hechos y la crítica debe resaltar el aspecto político.
El camarada Mao destacó la importancia de la integración de los dirigentes con las masas. Así, hizo hincapié en que los dirigentes deben ser audaces a la hora de desatar la iniciativa y creatividad de las masas. Para ello, deben dar ejemplo de “vida sencilla y trabajo duro”. Tanto el “ordeno y mando” como la actitud de dispensar favores deben ser combatidos. Los comunistas deben ser modestos y prudentes; deben precaverse contra la arrogancia y la impetuosidad; deben estar imbuidos del espíritu de autocrítica y tener el coraje de corregir los errores y deficiencias de su trabajo. No deben ocultar sus errores, atribuirse todos los méritos y echar todas las culpas a los demás. En el desarrollo de la línea de masas, Mao Tse-Tung resaltó que los comunistas deben dar ejemplo en aprender de las masas y confiar en ellas.
Sobre el Centralismo Democrático
La exposición dialéctica de Mao sobre la comprensión del centralismo democrático fue una importante contribución a la teoría Marxista de los principios organizativos. Mao hizo hincapié en la creación de “una situación política en la que haya tanto centralismo como democracia, tanto disciplina como libertad, tanto unidad de voluntad como satisfacción moral individual y vivacidad” (La situación en este verano de 1957) y ello tanto dentro como fuera del Partido; y dijo: “De otro modo será imposible despertar el entusiasmo de las masas. No podemos vencer las dificultades sin democracia. Por supuesto, es aún más imposible lograrlo sin centralismo. Pero si no hay democracia no habrá centralismo.” (Discurso ante una conferencia ampliada de trabajo convocada por el Comité Central del Partido Comunista de China. 1962).
“Sin democracia no puede haber ningún centralismo correcto porque la divergencia de opiniones y la falta de una comprensión unificada hacen imposible establecer el centralismo. ¿Qué significa centralismo? Ante todo, es una centralizacion de las ideas correctas a partir de la cual puede lograrse unidad de comprensión, unidad política, de planes, de mando y de acción. Esto se llama unificación centralizada. Si la gente aún no entiende los problemas, si no ha expresado sus puntos de vista, ni ha dado rienda suelta a su ira represada, ¿cómo puede establecerse la unificación centralizada? Sin democracia no hay posibilidad de sintetizar correctamente la experiencia. Si no hay democracia, si las ideas no provienen de las masas, es imposible establecer una línea correcta, buenos métodos y una buena política general y específica.” (Discurso ante una conferencia ampliada de trabajo convocada por el Comité Central del PCCh, 30 de enero de 1962).
Mao también explicó la relación dialéctica entre el centralismo democrático y la dictadura del proletariado:
“Sin el centralismo democrático, la dictadura del proletariado no se puede consolidar. Sin amplia democracia para el pueblo, es imposible que se consolide la dictadura del proletariado o que el poder político sea estable. Sin democracia, sin despertar de las masas y sin supervisión de las masas, es imposible ejercer una dictadura eficaz sobre los reaccionarios y los elementos dañinos o reeducarlos con eficacia.”
Advirtió de que si la Dictadura del Proletariado no se consolidad sobre la base del centralismo democrático es imposible establecer una economía socialista y, en tal caso, China se convertiría en un estado burgués y la Dictadura del Proletariado en una dictadura de la burguesía y en una dictadura fascista reaccionaria.
El Ejército Popular
La importancia del ejército popular en la toma del poder político se recoge en las conocidas palabras de Mao “Sin un ejército popular, nada tendrá el pueblo.” (Sobre el gobierno de coalición) Mao señaló también que “el Ejército Rojo (…) es una organización armada que ejecuta las tareas políticas de la revolución.” (Sobre la rectificación de las ideas erróneas en el Partido) Por ello es sumamente necesario comprender que el ejército popular sólo podrá realizar sus tareas históricas si pone en práctica con todo rigor y firmeza las grandes enseñanzas del camarada Mao. Mao mostró que a la par que luchar para destruir al enemigo conservando las fuerzas propias, el ejército popular debe asumir las tareas políticas de hacer propaganda entre las masas; movilizar a las masas, organizarlas y armarlas; ayudar a las masas a crear su poder político revolucionario y con ello a establecer y desarrollar el partido, igualmente. El camarada Mao dijo que sin estos objetivos tanto la lucha como el ejército rojo pierden el significado de su existencia.
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Segunda parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/enarbolar-bien-alto-la-bandera-roja-del.html
Tercera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Cuarta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_02.html
Quinta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_07.html
Sexta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_15.html
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PCI (Maoísta): ¡ENARBOLAR BIEN ALTO LA BANDERA ROJA DEL MARXISMO-LENINISMO-MAOÍSMO! [6ª Parte]
Traducido por ODIO DE CLASE de:
http://www.bannedthought.net/India/CPI-Maoist-Docs/Founding/MLM-pamphlet.pdf
COMITÉ CENTRAL (P)
PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
Economía política
En el ámbito de la economía política del Socialismo, el camarada Mao Tse-Tung realizó enormes progresos, en especial en el análisis de las leyes concretas del movimiento que rigen la Construcción Socialista. En ese sentido, efectuó un análisis profundo y crítico de la por entonces “Economía soviética” y extrajo lecciones de las experiencias positivas y negativas de la construcción socialista en la Rusia soviética. En este análisis penetrante, defendió y destacó los logros positivos de la construcción socialista al tiempo que criticó algunos de sus aspectos negativos. Sobre la base de este análisis, que incluía el de la propia experiencia china, el camarada Mao desarrolló una nueva concepción que supuso un importante avance en este campo. En su magistral obra Sobre diez grandes relaciones, el camarada Mao subrayó y desarrolló nuevos conceptos para construir el Socialismo, tales como “tomar la agricultura como base y la industria como factor principal”. Destacó el papel contradictorio y dinámico de la producción, y su interacción con la superestructura política e ideológica de la sociedad. Mao reconoció que aunque la propiedad de todo el pueblo coexistirá con la propiedad de la colectividad [“of the collective”, en el original en inglés] durante un periodo bastante largo de tiempo, esta última puede también resultar un obstáculo para el desarrollo ulterior y completo de las fuerzas productivas. Por esta razón insistió en que debe haber una constante interacción entre el sistema de propiedad socialista y el resto de los aspectos de las relaciones de producción, a saber, las relaciones entre las masas dedicadas a la producción, incluido el sistema de distribución. En este contexto, hizo hincapié en el hecho de que, como la ley del valor y el “derecho burgués” siguen funcionando (aunque con restricciones) en la sociedad Socialista, es la corrección de la línea ideológica y política la que, en consecuencia, determina si realmente el proletariado es o no el dueño de los medios de producción. Con este trasfondo, el camarada Mao advirtió una y otra vez de que si los revisionistas lograsen hacerse con el poder político les resultaría fácil reconstruir el sistema capitalista. De este modo, enriqueció y desarrolló la economía política Marxista mediante su profunda crítica contra la teoría revisionista de las fuerzas productivas, representada por Liu Shao-Chi & Co. en China y Kruschov en Rusia, y en lucha a vida o muerte contra ella. Concluyó que la superestructura y la conciencia pueden transformar la base y que situando la política al mando en todos los ámbitos, se pueden desarrollar constantemente las fuerzas productivas.
En esta etapa superior en la concepción y comprensión de las leyes de la construcción socialista, el camarada Mao formuló algunas importantes directrices en forma de consignas como “Empeñarse en la Revolución, promover la producción”, “No olvidar nunca la lucha de clases” y “La lucha de clases es el eslabón decisivo” para ejecutar la producción en la dirección correcta. Refutando la teoría revisionista del “Sólo Experto”, el camarada Mao enunció una importante directriz que hacía hincapié en la interrelación de experiencia y política revolucionaria: “Rojo y Experto”.
Otra gran contribución del camarada Mao es la nueva concepción del capital burocrático, comprador por naturaleza y ligado al imperialismo y al feudalismo. Mao explicó cómo, durante sus veinte años de gobierno, las cuatro grandes familias Chiang, Sung, Kung y Chen, llegaron a acumular enormes fortunas y monopolizaron la vida económica de todo el país; cómo este capital monopolista, en colusión con el poder del estado, se convierte en capitalismo monopolista de estado. Mao dijo: “Este capitalismo monopolista, estrechamente vinculado al imperialismo extranjero y a la clase terrateniente y los campesinos ricos de viejo tipo del país, se ha convertido en el capitalismo monopolista estatal, comprador y feudal. Tal es la base económica del régimen reaccionario de Chiang Kai-Shek. Dicho capitalismo monopolista de Estado oprime no sólo a los obreros y campesinos, sino también a la pequeña burguesía urbana, y perjudica a la burguesía media. (...) Este capital se llama corrientemente en China capital burocrático; y esta clase capitalista, conocida con el nombre de clase capitalista burocrática, es la gran burguesía de China.” (La situación actual y nuestras tareas). Dijo que, además de acabar con los privilegios especiales del imperialismo en China, la tarea de la revolución de nueva democracia en el interior es abolir la explotación y la opresión de la clase terrateniente y de la clase capitalista burocrática (la gran burguesía), transformar las relaciones feudales y compradoras de producción y desatar las fuerzas productivas.
El análisis del camarada Mao sobre la degeneración de la economía Socialista de la Unión Soviética en una economía capitalista, el proceso de desarrollo del capital monopolista de estado en la Unión Soviética y la transformación de ésta en un país socialimperialista y, a continuación, en una superpotencia, también ha enriquecido nuestra comprensión de los estados capitalistas burocratizados, es decir, de los Estados en que se restaura el capitalismo.
Desarrollo de una línea maoísta revolucionaria
Los principales elementos de la línea revolucionaria del camarada Mao son la línea política para la realización de la Revolución de Nueva Democracia bajo la dirección de la clase trabajadora, que dará paso a la etapa socialista; la línea militar, con la guerra popular prolongada como esencia; la línea organizativa, que consta de los principios básicos para la construcción de las tres armas mágicas; y la línea de masas revolucionaria.
La línea revolucionaria del camarada Mao surgió de la aplicación creativa y magistral de la ciencia del Marxismo-Leninismo a la práctica concreta de la Revolución china. Durante el largo y complejo transcurso de la Revolución china, Mao desarrolló una teoría cualitativamente nueva sobre la naturaleza y el camino de la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales; desarrolló los principios estratégicos y tácticos de la guerra popular y enriqueció la ciencia militar; y desarrolló la línea de masas y la línea de clases, desarrollando, de este modo, la nueva teoría de continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado...
La Revolución de Nueva Democracia
De acuerdo con la nueva teoría desarrollada por el camarada Mao, la revolución en los países semicoloniales y semifeudales atraviesa generalmente dos etapas diferentes o distintas pero inseparablemente ligadas entre sí. La primera etapa será la Etapa de la Nueva Democracia, que dará paso sin solución de continuidad a la etapa socialista encaminada hacia el comunismo. Ello se debe a que estos países no han atravesado la revolución democrática burguesa y, por lo tanto, se encuentran sometidos tanto al imperialismo como al feudalismo. Sobre la base de la tesis Leninista en relación con la revolución rusa, Mao desarrolló y elevó la teoría de las dos etapas a un nivel cualitativamente nuevo. Así, explicó que la revolución democrática en China no era una revolución burguesa de viejo tipo sino una revolución democrática nueva que tenía la doble tarea de derrocar, por un lado, el feudalismo –lo que determinaba su carácter democrático- y por otro, el imperialismo –lo que determinaba el carácter nacional de la revolución-. La Revolución de Nueva Democracia estará enfocada contra el imperialismo, el feudalismo y la burguesía burocrático-compradora. La revolución agraria será el eje de esta revolución. El proletariado y su partido desempeñarán el papel dirigente en esta revolución. Mao analizó que la burguesía se divide en dos sectores: la gran burguesía compradora y la burguesía nacional. Mientras la primera es el blanco de la revolución, la última es un aliado vacilante en la etapa democrática de la revolución. Este análisis penetrante hizo posible que el PCCh forjase un poderoso frente unido de todas las clases que se oponían al imperialismo y al feudalismo, basado en la alianza de obreros y campesinos, bajo la dirección de la clase obrera.
El camino de la Guerra Popular Prolongada
Para la victoriosa realización de la revolución de nueva democracia, el camarada Mao desarrolló una teoría cualitativamente nueva de la guerra popular prolongada. Antes de la Revolución china, el camino de la insurrección armada, conocido generalmente como el modelo soviético de revolución, se consideraba como el camino general para la toma del poder por la clase obrera. Sin embargo, el gran Mao Tse-Tung resolvió la cuestión de la conclusión victoriosa de la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales. Y la resolvió en dura pugna contra las diversas desviaciones de derechas, dogmáticas y de “izquierdas”, aprendiendo de los errores en el transcurso de la Revolución china. Con la conclusión victoriosa de esta revolución surgió una verdad de amplia trascendencia internacionalista. Esta verdad es que la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales puede triunfar por lo general siguiendo el camino y los principios de la estrategia y la táctica de la Revolución china. Según este camino, el campo constituirá el centro principal de la revolución y la revolución agraria armada será la clave para la creación de un incesante flujo de fuerzas armadas revolucionarias procedentes de las masas campesinas, que conducirá al establecimiento del invencible Ejército Popular. La guerra popular prolongada avanzará hacia la victoria liberando vastas áreas rurales en un primer momento para, a continuación, rodear y finalmente capturar las ciudades.
Durante esta revolución, el camarada Mao resaltó la inmensa importancia que tiene la construcción de un Ejército Popular firme y heroico, así como el establecimiento de zonas de base liberadas, en primer lugar en las áreas estratégicas del campo. El surgimiento de las zonas de base contribuirá a aumentar y acelerar la marea revolucionaria por todo el país, sentando las bases para la creación de nuevas zonas de base. Además, la tarea de realizar las transformaciones revolucionarias en las zonas de base, movilizando a las masas y contando con ellas en todo momento, ayudará a fortalecer aún más estas zonas de base tanto en el terreno político como económico y cultural, lo cual contribuirá sin duda al logro de nuevas victorias en la guerra popular prolongada.
Línea militar
El camarada Mao desarrolló una línea militar del proletariado de nuevo tipo, de hecho, la más completa de la historia del movimiento comunista internacional. Desarrolló esta línea a partir de la comprensión de las leyes de la guerra desarrolladas en periodos históricos precedentes y basándose, en especial, en la interpretación Marxista-Leninista de la guerra revolucionaria.
El camarada Mao formuló sistemática y exhaustivamente los principios básicos de creación del Ejército Rojo y de su estrategia y táctica en el curso de la guerra revolucionaria china, o por decirlo brevemente, las leyes que rigen la guerra popular. Extrajo los principios estratégicos y tácticos básicos del Ejército Rojo de las características principales de la guerra revolucionaria china. Estos principios básicos, junto con otras teorías militares, constituyen la línea militar del PCCh representada por el camarada Mao.
Los principios y teorías que constituyen la línea militar han enriquecido la ciencia militar y se han convertido en una guía para la dirección de la guerra, especialmente en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales, como han demostrado ampliamente las experiencias de las guerras populares y las luchas de liberación nacional en diversos países desde la Segunda Guerra Mundial.
Una de las mayores contribuciones del camarada Mao a la ciencia militar reside precisamente en su interpretación de la guerra de guerrillas a nivel estratégico. Con anterioridad a Mao, la guerrilla se consideraba tan sólo un problema táctico. Mao dijo que durante todo el periodo bélico, la guerra de guerrillas y la guerra de movimientos de carácter guerrillero son las principales formas de lucha. El papel estratégico de la guerra de guerrillas es doble: como apoyo a la guerra regular y para transformarse ella misma en guerra regular. Aunque la guerra de guerrillas es básica, Mao recalcó que “el desenlace de la guerra depende, en lo esencial, de la guerra regular, especialmente en su forma de guerra de movimientos” y que “Estas dos formas de guerra permitirán desarrollar plenamente el arte de dirigir la guerra y el papel activo del hombre” (Sobre la Guerra Prolongada). La forma de guerra –de guerrillas, de movimientos, de posiciones- que habrá de asumir el carácter principal en una fase determinada de la guerra popular prolongada depende de las condiciones concretas. Pero bajo todas las condiciones el principio básico es “Ustedes combaten a su manera y nosotros combatiremos a la nuestra: combatimos cuando podemos ganar y nos retiramos cuando no podemos.” Del mismo modo, Mao afirmó categóricamente que “El objetivo de la guerra, es decir, ‘la conservación de las fuerzas propias y la destrucción de las del enemigo’, es la esencia de la guerra y la base de todas las actividades bélicas, y esta esencia las impregna a todas ellas, desde la técnica de combate hasta la estrategia. El mencionado objetivo constituye el principio básico de la guerra”. (Sobre la Guerra Prolongada). Todos los principios técnicos y todos los principios relativos a la táctica, las campañas y la estrategia representan la aplicación de este principio básico.
Una de las contribuciones más importantes de Mao es la participación de las amplias masas en la guerra popular. Mao demostró que es el pueblo, no las armas, lo decisivo en la conducción de la guerra popular. El desarrollo de la milicia popular como fuerza local de combate bajo la consigna de “Cada ciudadano un soldado” extendió la guerra de guerrillas en intensidad y amplitud por toda China. La guerra de guerrillas adquirió un carácter masivo tras las líneas enemigas, facilitando, de este modo, el avance del Ejército Popular regular y de las unidades guerrilleras. El camarada Mao enseñó que el Partido siempre debe mandar sobre al fusil y al fusil nunca se le debe permitir mandar sobre el partido.
El camarada Mao también trazó con claridad las tres etapas, distintas pero relacionadas entre sí, por las que atraviesa por lo general la guerra revolucionaria. Dichas etapas son la etapa de la defensiva estratégica, la fase del equilibrio estratégico y, por último, la fase de la ofensiva estratégica. La duración de estas etapas variará de acuerdo con las distintas condiciones de cada país. El camarada Mao afirmó rotundamente: “Estimo necesario despertar el interés por el estudio de la teoría militar y llamar a todos los militantes del Partido a prestar atención al estudio de los problemas militares.” (Problemas de la guerra y de la estrategia). En este contexto de desarrollo y aplicación de la línea militar, los escritos militares de Mao Tse-Tung son una guía para la acción. Deben estudiarse y asimilarse para profundizar y hacer avanzar continuamente la guerra popular prolongada revolucionaria hacia etapas superiores.
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Segunda parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/enarbolar-bien-alto-la-bandera-roja-del.html
Tercera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Cuarta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_02.html
Quinta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_07.html
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En el ámbito de la economía política del Socialismo, el camarada Mao Tse-Tung realizó enormes progresos, en especial en el análisis de las leyes concretas del movimiento que rigen la Construcción Socialista. En ese sentido, efectuó un análisis profundo y crítico de la por entonces “Economía soviética” y extrajo lecciones de las experiencias positivas y negativas de la construcción socialista en la Rusia soviética. En este análisis penetrante, defendió y destacó los logros positivos de la construcción socialista al tiempo que criticó algunos de sus aspectos negativos. Sobre la base de este análisis, que incluía el de la propia experiencia china, el camarada Mao desarrolló una nueva concepción que supuso un importante avance en este campo. En su magistral obra Sobre diez grandes relaciones, el camarada Mao subrayó y desarrolló nuevos conceptos para construir el Socialismo, tales como “tomar la agricultura como base y la industria como factor principal”. Destacó el papel contradictorio y dinámico de la producción, y su interacción con la superestructura política e ideológica de la sociedad. Mao reconoció que aunque la propiedad de todo el pueblo coexistirá con la propiedad de la colectividad [“of the collective”, en el original en inglés] durante un periodo bastante largo de tiempo, esta última puede también resultar un obstáculo para el desarrollo ulterior y completo de las fuerzas productivas. Por esta razón insistió en que debe haber una constante interacción entre el sistema de propiedad socialista y el resto de los aspectos de las relaciones de producción, a saber, las relaciones entre las masas dedicadas a la producción, incluido el sistema de distribución. En este contexto, hizo hincapié en el hecho de que, como la ley del valor y el “derecho burgués” siguen funcionando (aunque con restricciones) en la sociedad Socialista, es la corrección de la línea ideológica y política la que, en consecuencia, determina si realmente el proletariado es o no el dueño de los medios de producción. Con este trasfondo, el camarada Mao advirtió una y otra vez de que si los revisionistas lograsen hacerse con el poder político les resultaría fácil reconstruir el sistema capitalista. De este modo, enriqueció y desarrolló la economía política Marxista mediante su profunda crítica contra la teoría revisionista de las fuerzas productivas, representada por Liu Shao-Chi & Co. en China y Kruschov en Rusia, y en lucha a vida o muerte contra ella. Concluyó que la superestructura y la conciencia pueden transformar la base y que situando la política al mando en todos los ámbitos, se pueden desarrollar constantemente las fuerzas productivas.
En esta etapa superior en la concepción y comprensión de las leyes de la construcción socialista, el camarada Mao formuló algunas importantes directrices en forma de consignas como “Empeñarse en la Revolución, promover la producción”, “No olvidar nunca la lucha de clases” y “La lucha de clases es el eslabón decisivo” para ejecutar la producción en la dirección correcta. Refutando la teoría revisionista del “Sólo Experto”, el camarada Mao enunció una importante directriz que hacía hincapié en la interrelación de experiencia y política revolucionaria: “Rojo y Experto”.
Otra gran contribución del camarada Mao es la nueva concepción del capital burocrático, comprador por naturaleza y ligado al imperialismo y al feudalismo. Mao explicó cómo, durante sus veinte años de gobierno, las cuatro grandes familias Chiang, Sung, Kung y Chen, llegaron a acumular enormes fortunas y monopolizaron la vida económica de todo el país; cómo este capital monopolista, en colusión con el poder del estado, se convierte en capitalismo monopolista de estado. Mao dijo: “Este capitalismo monopolista, estrechamente vinculado al imperialismo extranjero y a la clase terrateniente y los campesinos ricos de viejo tipo del país, se ha convertido en el capitalismo monopolista estatal, comprador y feudal. Tal es la base económica del régimen reaccionario de Chiang Kai-Shek. Dicho capitalismo monopolista de Estado oprime no sólo a los obreros y campesinos, sino también a la pequeña burguesía urbana, y perjudica a la burguesía media. (...) Este capital se llama corrientemente en China capital burocrático; y esta clase capitalista, conocida con el nombre de clase capitalista burocrática, es la gran burguesía de China.” (La situación actual y nuestras tareas). Dijo que, además de acabar con los privilegios especiales del imperialismo en China, la tarea de la revolución de nueva democracia en el interior es abolir la explotación y la opresión de la clase terrateniente y de la clase capitalista burocrática (la gran burguesía), transformar las relaciones feudales y compradoras de producción y desatar las fuerzas productivas.
El análisis del camarada Mao sobre la degeneración de la economía Socialista de la Unión Soviética en una economía capitalista, el proceso de desarrollo del capital monopolista de estado en la Unión Soviética y la transformación de ésta en un país socialimperialista y, a continuación, en una superpotencia, también ha enriquecido nuestra comprensión de los estados capitalistas burocratizados, es decir, de los Estados en que se restaura el capitalismo.
Desarrollo de una línea maoísta revolucionaria
Los principales elementos de la línea revolucionaria del camarada Mao son la línea política para la realización de la Revolución de Nueva Democracia bajo la dirección de la clase trabajadora, que dará paso a la etapa socialista; la línea militar, con la guerra popular prolongada como esencia; la línea organizativa, que consta de los principios básicos para la construcción de las tres armas mágicas; y la línea de masas revolucionaria.
La línea revolucionaria del camarada Mao surgió de la aplicación creativa y magistral de la ciencia del Marxismo-Leninismo a la práctica concreta de la Revolución china. Durante el largo y complejo transcurso de la Revolución china, Mao desarrolló una teoría cualitativamente nueva sobre la naturaleza y el camino de la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales; desarrolló los principios estratégicos y tácticos de la guerra popular y enriqueció la ciencia militar; y desarrolló la línea de masas y la línea de clases, desarrollando, de este modo, la nueva teoría de continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado...
La Revolución de Nueva Democracia
De acuerdo con la nueva teoría desarrollada por el camarada Mao, la revolución en los países semicoloniales y semifeudales atraviesa generalmente dos etapas diferentes o distintas pero inseparablemente ligadas entre sí. La primera etapa será la Etapa de la Nueva Democracia, que dará paso sin solución de continuidad a la etapa socialista encaminada hacia el comunismo. Ello se debe a que estos países no han atravesado la revolución democrática burguesa y, por lo tanto, se encuentran sometidos tanto al imperialismo como al feudalismo. Sobre la base de la tesis Leninista en relación con la revolución rusa, Mao desarrolló y elevó la teoría de las dos etapas a un nivel cualitativamente nuevo. Así, explicó que la revolución democrática en China no era una revolución burguesa de viejo tipo sino una revolución democrática nueva que tenía la doble tarea de derrocar, por un lado, el feudalismo –lo que determinaba su carácter democrático- y por otro, el imperialismo –lo que determinaba el carácter nacional de la revolución-. La Revolución de Nueva Democracia estará enfocada contra el imperialismo, el feudalismo y la burguesía burocrático-compradora. La revolución agraria será el eje de esta revolución. El proletariado y su partido desempeñarán el papel dirigente en esta revolución. Mao analizó que la burguesía se divide en dos sectores: la gran burguesía compradora y la burguesía nacional. Mientras la primera es el blanco de la revolución, la última es un aliado vacilante en la etapa democrática de la revolución. Este análisis penetrante hizo posible que el PCCh forjase un poderoso frente unido de todas las clases que se oponían al imperialismo y al feudalismo, basado en la alianza de obreros y campesinos, bajo la dirección de la clase obrera.
El camino de la Guerra Popular Prolongada
Para la victoriosa realización de la revolución de nueva democracia, el camarada Mao desarrolló una teoría cualitativamente nueva de la guerra popular prolongada. Antes de la Revolución china, el camino de la insurrección armada, conocido generalmente como el modelo soviético de revolución, se consideraba como el camino general para la toma del poder por la clase obrera. Sin embargo, el gran Mao Tse-Tung resolvió la cuestión de la conclusión victoriosa de la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales. Y la resolvió en dura pugna contra las diversas desviaciones de derechas, dogmáticas y de “izquierdas”, aprendiendo de los errores en el transcurso de la Revolución china. Con la conclusión victoriosa de esta revolución surgió una verdad de amplia trascendencia internacionalista. Esta verdad es que la revolución en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales puede triunfar por lo general siguiendo el camino y los principios de la estrategia y la táctica de la Revolución china. Según este camino, el campo constituirá el centro principal de la revolución y la revolución agraria armada será la clave para la creación de un incesante flujo de fuerzas armadas revolucionarias procedentes de las masas campesinas, que conducirá al establecimiento del invencible Ejército Popular. La guerra popular prolongada avanzará hacia la victoria liberando vastas áreas rurales en un primer momento para, a continuación, rodear y finalmente capturar las ciudades.
Durante esta revolución, el camarada Mao resaltó la inmensa importancia que tiene la construcción de un Ejército Popular firme y heroico, así como el establecimiento de zonas de base liberadas, en primer lugar en las áreas estratégicas del campo. El surgimiento de las zonas de base contribuirá a aumentar y acelerar la marea revolucionaria por todo el país, sentando las bases para la creación de nuevas zonas de base. Además, la tarea de realizar las transformaciones revolucionarias en las zonas de base, movilizando a las masas y contando con ellas en todo momento, ayudará a fortalecer aún más estas zonas de base tanto en el terreno político como económico y cultural, lo cual contribuirá sin duda al logro de nuevas victorias en la guerra popular prolongada.
Línea militar
El camarada Mao desarrolló una línea militar del proletariado de nuevo tipo, de hecho, la más completa de la historia del movimiento comunista internacional. Desarrolló esta línea a partir de la comprensión de las leyes de la guerra desarrolladas en periodos históricos precedentes y basándose, en especial, en la interpretación Marxista-Leninista de la guerra revolucionaria.
El camarada Mao formuló sistemática y exhaustivamente los principios básicos de creación del Ejército Rojo y de su estrategia y táctica en el curso de la guerra revolucionaria china, o por decirlo brevemente, las leyes que rigen la guerra popular. Extrajo los principios estratégicos y tácticos básicos del Ejército Rojo de las características principales de la guerra revolucionaria china. Estos principios básicos, junto con otras teorías militares, constituyen la línea militar del PCCh representada por el camarada Mao.
Los principios y teorías que constituyen la línea militar han enriquecido la ciencia militar y se han convertido en una guía para la dirección de la guerra, especialmente en los países coloniales, semicoloniales y semifeudales, como han demostrado ampliamente las experiencias de las guerras populares y las luchas de liberación nacional en diversos países desde la Segunda Guerra Mundial.
Una de las mayores contribuciones del camarada Mao a la ciencia militar reside precisamente en su interpretación de la guerra de guerrillas a nivel estratégico. Con anterioridad a Mao, la guerrilla se consideraba tan sólo un problema táctico. Mao dijo que durante todo el periodo bélico, la guerra de guerrillas y la guerra de movimientos de carácter guerrillero son las principales formas de lucha. El papel estratégico de la guerra de guerrillas es doble: como apoyo a la guerra regular y para transformarse ella misma en guerra regular. Aunque la guerra de guerrillas es básica, Mao recalcó que “el desenlace de la guerra depende, en lo esencial, de la guerra regular, especialmente en su forma de guerra de movimientos” y que “Estas dos formas de guerra permitirán desarrollar plenamente el arte de dirigir la guerra y el papel activo del hombre” (Sobre la Guerra Prolongada). La forma de guerra –de guerrillas, de movimientos, de posiciones- que habrá de asumir el carácter principal en una fase determinada de la guerra popular prolongada depende de las condiciones concretas. Pero bajo todas las condiciones el principio básico es “Ustedes combaten a su manera y nosotros combatiremos a la nuestra: combatimos cuando podemos ganar y nos retiramos cuando no podemos.” Del mismo modo, Mao afirmó categóricamente que “El objetivo de la guerra, es decir, ‘la conservación de las fuerzas propias y la destrucción de las del enemigo’, es la esencia de la guerra y la base de todas las actividades bélicas, y esta esencia las impregna a todas ellas, desde la técnica de combate hasta la estrategia. El mencionado objetivo constituye el principio básico de la guerra”. (Sobre la Guerra Prolongada). Todos los principios técnicos y todos los principios relativos a la táctica, las campañas y la estrategia representan la aplicación de este principio básico.
Una de las contribuciones más importantes de Mao es la participación de las amplias masas en la guerra popular. Mao demostró que es el pueblo, no las armas, lo decisivo en la conducción de la guerra popular. El desarrollo de la milicia popular como fuerza local de combate bajo la consigna de “Cada ciudadano un soldado” extendió la guerra de guerrillas en intensidad y amplitud por toda China. La guerra de guerrillas adquirió un carácter masivo tras las líneas enemigas, facilitando, de este modo, el avance del Ejército Popular regular y de las unidades guerrilleras. El camarada Mao enseñó que el Partido siempre debe mandar sobre al fusil y al fusil nunca se le debe permitir mandar sobre el partido.
El camarada Mao también trazó con claridad las tres etapas, distintas pero relacionadas entre sí, por las que atraviesa por lo general la guerra revolucionaria. Dichas etapas son la etapa de la defensiva estratégica, la fase del equilibrio estratégico y, por último, la fase de la ofensiva estratégica. La duración de estas etapas variará de acuerdo con las distintas condiciones de cada país. El camarada Mao afirmó rotundamente: “Estimo necesario despertar el interés por el estudio de la teoría militar y llamar a todos los militantes del Partido a prestar atención al estudio de los problemas militares.” (Problemas de la guerra y de la estrategia). En este contexto de desarrollo y aplicación de la línea militar, los escritos militares de Mao Tse-Tung son una guía para la acción. Deben estudiarse y asimilarse para profundizar y hacer avanzar continuamente la guerra popular prolongada revolucionaria hacia etapas superiores.
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Segunda parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/enarbolar-bien-alto-la-bandera-roja-del.html
Tercera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Cuarta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_02.html
Quinta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_07.html
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domingo, 19 de junio de 2011
Cartel elaborado en Brasil en Apoyo a la Guerra Popular en la India
Cartel elaborado por el Frente Revolucionaria de Defesa dos Direitos do Povo – FRDDP, de Brasil, como parte de la campaña en apoyo de la guerra popular en la India para su difusion. Igual que este, miles de carteles fueron producidos y pegados por las paredes de distintas regiones de Brasil en solidaridad y apoyo por los consecuentes revolucionarios de la India.
viernes, 17 de junio de 2011
Mañana sábado 10 de junio ACTO-CHARLA en Madrid: GUERRA POPULAR EN LA INDIA
Organizado:
RECONSTRUCCIÓN COMUNISTA
http://blog.reconstruccioncomunista.org/
ODIO DE CLASE
http://odiodeclase.blogspot.com
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El PCI (Maoísta) realiza bandh (huelga) de 24h contra represión en Bihar
16 de junio 2011
Guerrilleros maoístas prendieron hoy fuego a una estación de tren, atacaron una comisaría de policía e hicieron estallar seis torres de telefonía móvil de las empresas de telecomunicaciones privadas en diferentes lugares para hacer cumplir la bandh de 24 horas convocada para protestar por la detención de líder Jagdish Master, alias Jagdish Yadav, en distrito de Bihar Gaya.
"Los maoístas atacaron la estación de policia de Kothi y destruyeron seis torres de telefonía móvil en diferentes lugares para hacer cumplir la bandh", dijo el Superintendente de la Policía de la Ciudad de Ratnamani Sanjeev.
Muchos cuadros maoístas armados atacaron la estación de policía la madrugada de hoy, pero no se informó de víctimas en el intercambio de fuego entre los policias y los maoístas.
Según un informe de Jehanabad, más de 25 maoístas irrumpieron en la estación de tren de Nadaul en la sección de Patna, Gaya de East Central de Ferrocarril, retuvieron a los trabajadores de la estación y posteriormente procedieron a incendiar el mostrador de reservas, los archivos y el panel de control.
Los servicios de trenes en la ruta fueron interrumpidos durante más de cuatro horas, y se reanudaron esta mañana después de la reparación, dijeron las fuentes.
Los maoístas atacaron dos torres de telefonía móvil en Imamganj en el distrito de Gaya, dijo la policía.
Los maoístas también volaron dos torres de telefonía movil en Diburiya Dobhi.
Una operación de peinado se ha puesto en marcha en la zona para detener a los maoístas.
Los maoístas han pedido la paralización de 24 horas en Bihar, Jharkhand, Chhattisgarh para protestar contra la detención de su líder Jagdish Maestro.
Guerrilleros maoístas prendieron hoy fuego a una estación de tren, atacaron una comisaría de policía e hicieron estallar seis torres de telefonía móvil de las empresas de telecomunicaciones privadas en diferentes lugares para hacer cumplir la bandh de 24 horas convocada para protestar por la detención de líder Jagdish Master, alias Jagdish Yadav, en distrito de Bihar Gaya.
"Los maoístas atacaron la estación de policia de Kothi y destruyeron seis torres de telefonía móvil en diferentes lugares para hacer cumplir la bandh", dijo el Superintendente de la Policía de la Ciudad de Ratnamani Sanjeev.
Muchos cuadros maoístas armados atacaron la estación de policía la madrugada de hoy, pero no se informó de víctimas en el intercambio de fuego entre los policias y los maoístas.
Según un informe de Jehanabad, más de 25 maoístas irrumpieron en la estación de tren de Nadaul en la sección de Patna, Gaya de East Central de Ferrocarril, retuvieron a los trabajadores de la estación y posteriormente procedieron a incendiar el mostrador de reservas, los archivos y el panel de control.
Los servicios de trenes en la ruta fueron interrumpidos durante más de cuatro horas, y se reanudaron esta mañana después de la reparación, dijeron las fuentes.
Los maoístas atacaron dos torres de telefonía móvil en Imamganj en el distrito de Gaya, dijo la policía.
Los maoístas también volaron dos torres de telefonía movil en Diburiya Dobhi.
Una operación de peinado se ha puesto en marcha en la zona para detener a los maoístas.
Los maoístas han pedido la paralización de 24 horas en Bihar, Jharkhand, Chhattisgarh para protestar contra la detención de su líder Jagdish Maestro.
Ataques de la guerrilla naxalita
15 de junio 2011
El maoísta Ejército Guerrillero Popular de Liberación ataco hoy a un miembro del revisionista Partido "Comunista" de la India y provocó la explosión de una mina terrestre en la que dos policias-jawans CRPF resultaron heridos, en el distrito de Dantewada en Chhattisgarh. Los tres han sido ingresados en el hospital.
El revisionista atacado y herido se llama Mudararam Sodhi (65), y la guerrilla maoísta le acusa de ser un informante de la policía.
Un patrulla de la policia se persono para investigar el ataque y cuando regresaban, fueron afectados por la explosión de una mina terrestre al paso de su vehiculo, resultando gravemente heridos los dos policias de la patrulla.
El maoísta Ejército Guerrillero Popular de Liberación ataco hoy a un miembro del revisionista Partido "Comunista" de la India y provocó la explosión de una mina terrestre en la que dos policias-jawans CRPF resultaron heridos, en el distrito de Dantewada en Chhattisgarh. Los tres han sido ingresados en el hospital.
El revisionista atacado y herido se llama Mudararam Sodhi (65), y la guerrilla maoísta le acusa de ser un informante de la policía.
Un patrulla de la policia se persono para investigar el ataque y cuando regresaban, fueron afectados por la explosión de una mina terrestre al paso de su vehiculo, resultando gravemente heridos los dos policias de la patrulla.
domingo, 12 de junio de 2011
Mueren tres policías en nuevo ataque maoísta en la India
11 de junio
Al menos tres policías murieron hoy en un nuevo ataque de la guerrilla maoísta en el centro de la India, lo que eleva a 18 el número de miembros de las fuerzas de seguridad fallecidos en las últimas 72 horas, informó una fuente policial.
El enfrentamiento armado tuvo lugar en el conflictivo distrito de Dantewada, en el estado indio de Chattisgarh, donde tiene su bastión la guerrilla, según explicó a la agencia IANS el director general de la Policía local, Vishwa Ranjan.
La agencia PTI, que no identificó a sus fuentes, precisó que en el ataque participaron unos 250 insurgentes maoístas, que volaron con explosivos algunas carreteras de la zona para impedir la llegada de refuerzos para el cuerpo policial.
La de hoy es la tercera ofensiva maoísta en el mismo número de días y ha situado por el momento en 18 la cifra de policías fallecidos.
Ayer, diez agentes perdieron la vida y tres resultaron heridos en una emboscada también en el distrito de Dantewada, mientras que el jueves los insurgentes ametrallaron hasta la muerte a cinco policías en la demarcación de Narayanpur.
El enfrentamiento armado tuvo lugar en el conflictivo distrito de Dantewada, en el estado indio de Chattisgarh, donde tiene su bastión la guerrilla, según explicó a la agencia IANS el director general de la Policía local, Vishwa Ranjan.
La agencia PTI, que no identificó a sus fuentes, precisó que en el ataque participaron unos 250 insurgentes maoístas, que volaron con explosivos algunas carreteras de la zona para impedir la llegada de refuerzos para el cuerpo policial.
La de hoy es la tercera ofensiva maoísta en el mismo número de días y ha situado por el momento en 18 la cifra de policías fallecidos.
Ayer, diez agentes perdieron la vida y tres resultaron heridos en una emboscada también en el distrito de Dantewada, mientras que el jueves los insurgentes ametrallaron hasta la muerte a cinco policías en la demarcación de Narayanpur.
India: 10 policias muertos en emboscada de la guerrilla maoísta
10 de junio 2011
En otro golpe contundente diez policías murieron y tres resultaron heridos de gravedad en un ataque de la guerrilla comunista del Ejército Guerrillero Popular de Liberación en el Estado de Chatisgardh, en el centro de India, anunció este viernes la policía. La víspera, murieron otros cinco policías en un ataque maoísta contra un campamento policial.
"Los diez policías murieron en un coche resistente a las minas; los maoístas los alcanzaron con una explosión muy potente cuando realizaban una misión de patrulla", declaró a la AFP el jefe de las operaciones antimaoístas de este estado, Ramniwas.
"Los diez policías murieron en un coche resistente a las minas; los maoístas los alcanzaron con una explosión muy potente cuando realizaban una misión de patrulla", declaró a la AFP el jefe de las operaciones antimaoístas de este estado, Ramniwas.
India: 5 policias paramilitares muertos en ataque de la guerrilla maoísta
9 de junio 2011
Cinco policias paramilitares jawans de las Fuerza Armadas de Chhattisgarh murieron hoy cuando guerrilleros del Ejército Guerrillero Popular de Liberación abrieron fuego contra ellos cerca de su campamento en el distrito de Narayanpur, dijo la policía.
Algunos jawans estaban involucrados en sus tareas regulares cerca del campamento del Batallón 16 en el pueblo de Jharaghati cuando guerrilleros maoístas comenzaron a disparar contra ellos matando a cuatro de ellos en el acto y el quinto falleció posteriormente en el hospital Narayanpur.
Altos funcionarios han llegado al lugar del ataque y las operaciones de lucha contra la insurgencia se han intensificado en la zona para atrapar a los maoístas, que sumaban alrededor de 150 y se escondían en la zona para lanzar un ataque contra el campamento de la policía.
Por otra parte presuntamente fuerzas paramilitares habrían asesinado a un "comandante de zona ' del Partido Comunista de India (Maoísta), identificado como Ramcharan Singh en el bosque Kedli en Burmu Estación el 7 de junio.
Cinco policias paramilitares jawans de las Fuerza Armadas de Chhattisgarh murieron hoy cuando guerrilleros del Ejército Guerrillero Popular de Liberación abrieron fuego contra ellos cerca de su campamento en el distrito de Narayanpur, dijo la policía.
Algunos jawans estaban involucrados en sus tareas regulares cerca del campamento del Batallón 16 en el pueblo de Jharaghati cuando guerrilleros maoístas comenzaron a disparar contra ellos matando a cuatro de ellos en el acto y el quinto falleció posteriormente en el hospital Narayanpur.
Altos funcionarios han llegado al lugar del ataque y las operaciones de lucha contra la insurgencia se han intensificado en la zona para atrapar a los maoístas, que sumaban alrededor de 150 y se escondían en la zona para lanzar un ataque contra el campamento de la policía.
Por otra parte presuntamente fuerzas paramilitares habrían asesinado a un "comandante de zona ' del Partido Comunista de India (Maoísta), identificado como Ramcharan Singh en el bosque Kedli en Burmu Estación el 7 de junio.
PCI (Maoísta): ¡ENARBOLAR BIEN ALTO LA BANDERA ROJA DEL MARXISMO-LENINISMO-MAOÍSMO! [5ª Parte]
Traducido por ODIO DE CLASE de:
http://www.bannedthought.net/India/CPI-Maoist-Docs/Founding/MLM-pamphlet.pdf
COMITÉ CENTRAL (P)
PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
La defensa del Marxismo-Leninismo por Stalin
La contribución de Stalin es parte integrante del Leninismo. Sobre la base de los fundamentos teóricos del camarada Lenin, Stalin enriqueció aún más el Marxismo-Leninismo y desempeñó un papel destacado en la construcción del socialismo en la URSS, primer país socialista de la historia.
El camarada Stalin, compañero de armas de Lenin, aplicó, defendió y desarrolló de modo creativo el Marxismo-Leninismo en algunos campos. Dirigió el Movimiento Comunista Internacional en las tres décadas posteriores a la muerte del camarada Lenin. Desempeñó un papel glorioso en la derrota del fascismo de Hitler durante la Segunda Guerra Mundial.
Stalin defendió y desarrolló el Marxismo-Leninismo en el curso de la lucha contra diversos tipos de oportunismo, contra los enemigos del Leninismo: los trotskistas, los zinovievistas, los bujarinistas y otros agentes burgueses.
Stalin realizó una contribución indeleble al movimiento comunista internacional en toda una serie de escritos teóricos, tales como los relativos a la cuestión nacional, Los Problemas Económicos del Socialismo en la URSS, La Historia del PCUS (Bolchevique), sobre lingüística, etc., y también en la más lúcida, popular y sencilla presentación de las obras de Lenin: “Los Fundamentos del Leninismo” que facilitó y sigue facilitando su comprensión a los Marxistas-Leninistas de todo el mundo.
La contribución de Stalin es parte integrante del Leninismo. Sobre la base de los fundamentos teóricos del camarada Lenin, Stalin enriqueció aún más el Marxismo-Leninismo y desempeñó un papel destacado en la construcción del socialismo en la URSS, primer país socialista de la historia.
El camarada Stalin, compañero de armas de Lenin, aplicó, defendió y desarrolló de modo creativo el Marxismo-Leninismo en algunos campos. Dirigió el Movimiento Comunista Internacional en las tres décadas posteriores a la muerte del camarada Lenin. Desempeñó un papel glorioso en la derrota del fascismo de Hitler durante la Segunda Guerra Mundial.
Stalin defendió y desarrolló el Marxismo-Leninismo en el curso de la lucha contra diversos tipos de oportunismo, contra los enemigos del Leninismo: los trotskistas, los zinovievistas, los bujarinistas y otros agentes burgueses.
Stalin realizó una contribución indeleble al movimiento comunista internacional en toda una serie de escritos teóricos, tales como los relativos a la cuestión nacional, Los Problemas Económicos del Socialismo en la URSS, La Historia del PCUS (Bolchevique), sobre lingüística, etc., y también en la más lúcida, popular y sencilla presentación de las obras de Lenin: “Los Fundamentos del Leninismo” que facilitó y sigue facilitando su comprensión a los Marxistas-Leninistas de todo el mundo.
Mao y Maoísmo
En el desarrollo e interrelación de la Revolución China y la revolución proletaria internacional con la verdad universal del Marxismo-Leninismo, el camarada Mao conservó, protegió y desarrolló el Marxismo-Leninismo elevándolo a una nueva y superior etapa en el campo de la filosofía, la economía política, la ciencia militar y el socialismo científico. El camarada Mao desarrolló también la estrategia y táctica Marxistas-Leninistas. La Guerra Popular prolongada se desarrolló por medio de la lucha revolucionaria durante 28 largos años en la China colonial, semicolonial y semifeudal, en una situación totalmente diferente de la de la Europa capitalista. Su teoría de la Nueva Democracia es también una contribución única al arsenal del Marxismo-Leninismo.
Después del triunfo de la gran Revolución China en 1949, llevó a cabo algunas de sus más brillantes contribuciones al dirigir una lucha mundial contra el revisionismo de Kruschov así como contra el revisionismo moderno en lo que se conoce popularmente como el Gran Debate en la historia del Movimiento Comunista Internacional. Más tarde, gracias a sus continuas contribuciones al acervo del Marxismo-Leninismo, inició y dirigió la GRCP, convulsión mundial que marcó un hito histórico en el devenir del Movimiento Comunista Internacional. Durante este periodo desarrolló la teoría de la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado para evitar la restauración del capitalismo, consolidando y reforzando, de este modo, el sistema socialista y la propia dictadura del proletariado, con el propósito de avanzar hacia el comunismo a escala mundial. En general, el camarada Mao desarrolló la ciencia del Marxismo-Leninismo elevándola a una tercera y nueva etapa, cualitativamente superior.
Filosofía marxista
Mao Tse-Tung llevó a cabo contribuciones inapreciables que desarrollaron enormemente la filosofía proletaria del materialismo dialéctico incluyendo la teoría del conocimiento. Mediante su estudio penetrante de la sociedad y el pensamiento humano, y en lucha especialmente contra los dogmáticos, dio un salto conceptual en la comprensión y desarrollo de la ley de la contradicción. Señaló que la ley de la contradicción, la unidad y la lucha de los contrarios, es la ley fundamental del movimiento que rige la naturaleza y la sociedad, incluyendo el pensamiento humano. Expuso que la unidad e identidad de todas las cosas y procesos es temporal y relativa, mientras que la lucha de los contrarios es constante y absoluta, marcando “rupturas de la continuidad” y nuevos saltos. Además, explicó este salto conceptual determinando la relación entre la particularidad de la contradicción y su universalidad. Dijo que bajo unas condiciones dadas, los contrarios en una contradicción poseen identidad y, en consecuencia, pueden coexistir en una sola entidad y transformarse uno en otro. Ésta es la particularidad y la relatividad de contradicción. Pero la lucha de los contrarios es incesante, se produce tanto cuando los contrarios coexisten como cuando se transforman uno en otro. Esta lucha se hace especialmente visible cuando los contrarios se transforman uno en otro: ésta es la universalidad y carácter absoluto de la contradicción. En este contexto, dijo además que en el análisis de la particularidad de las contradicciones debemos prestar atención a la distinción entre la contradicción principal y la contradicción no principal, y a la distinción entre el aspecto principal y el aspecto no principal de una contradicción, mientras que en el estudio y análisis de la universalidad de la contradicción y la lucha de los contrarios en la contradicción, debemos prestar atención a la distinción entre las diferentes formas de lucha. Por ello, subrayó que “el estudio de las distintas modalidades de la desigualdad en las contradicciones, el estudio de la contradicción principal y las no principales y de los aspectos principal y no principal de la contradicción, es uno de los métodos importantes que permiten a un partido revolucionario determinar correctamente su estrategia y táctica en lo político y lo militar.” (Mao, Sobre la contradicción).
Sobre el modo en que debemos estudiar cada gran sistema de formas del movimiento de la materia, el camarada Mao dijo: “Es preciso estudiar no sólo la contradicción particular y la esencia, por ella determinada, de cada gran sistema de formas del movimiento de la materia, sino también la contradicción particular y la esencia de cada proceso en el largo curso del desarrollo de cada forma del movimiento de la materia. En toda forma del movimiento, cada proceso de desarrollo, real y no imaginario, es cualitativamente diferente. En nuestro estudio debemos poner énfasis en este punto y comenzar por él.” (Sobre la contradicción).
Sobre el modo de resolver las contradicciones cualitativamente diferentes, el camarada Mao nos enseñó que “las contradicciones cualitativamente diferentes sólo se pueden resolver mediante métodos cualitativamente diferentes.” (Sobre la contradicción). Sobre el modo de estudiar un proceso, nos aconsejó recordar la siguiente directriz: “(…) hay etapas en el proceso. Si no se presta atención a las etapas del proceso de desarrollo de una cosa, no se puede tratar apropiadamente sus contradicciones.” (Sobre la contradicción).
En cuanto a la relación entre la lucha de clases y el desarrollo ideológico, el camarada Mao dijo: “los tres componentes básicos del Marxismo son el socialismo científico, la filosofía y la economía política. Los fundamentos son la ciencia social, la lucha de clases. Se produce una lucha entre el proletariado y la burguesía. Marx y otros entendieron esto. Los socialistas utópicos tratan siempre de persuadir a la burguesía para que sea caritativa. Esto no funciona. Es necesario confiar en la lucha de clases del proletariado… Sólo a partir de este punto de vista pudo aparecer el Marxismo. Los fundamentos son la lucha de clases.” (Charlas sobre cuestiones de filosofía, Mao, 1964).
Mao desarrolló también la interpretación dialéctica de la relación entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, entre teoría y práctica, base económica y superestructura, materia y conciencia, etc. Elevó la interpretación a un nivel cualitativamente superior al señalar que, aunque las fuerzas productivas, la práctica, la materia, la base económica, etc. son los aspectos principales en las contradicciones indicadas más arriba, en determinadas condiciones, aspectos tales como las relaciones de producción, la teoría, la superestructura y la conciencia puede convertirse en el aspecto principal y desempeñar un papel decisivo.
De este modo, Mao señaló una verdad profunda: que la materia se puede transformar en conciencia y la conciencia de nuevo en materia, con lo que desarrolló aún más la comprensión de la función dinámica y consciente del hombre en cada campo de la actividad humana.
Mao Tse-Tung aplicó magistralmente esta interpretación al análisis de la relación entre teoría y práctica, destacó que la práctica es tanto la fuente primera como el último criterio de la verdad e hizo hincapié en el salto de la teoría a la práctica revolucionaria. Profundizó en esta interpretación al desarrollar la teoría del conocimiento:
“Descubrir la verdad a través de la práctica y, nuevamente a través de la práctica, comprobarla y desarrollarla. Partir del conocimiento sensorial y desarrollarlo activamente convirtiéndolo en conocimiento racional; luego, partir del conocimiento racional y guiar activamente la práctica revolucionaria para transformar el mundo subjetivo y el mundo objetivo. Practicar, conocer, practicar otra vez y conocer de nuevo. Esta forma se repite en infinitos ciclos, y, con cada ciclo, el contenido de la práctica y del conocimiento se eleva a un nivel más alto. Ésta es en su conjunto la teoría materialista dialéctica del conocimiento, y ésta es la teoría materialista dialéctica de la unidad entre el saber y el hacer.” (Mao, Sobre la práctica).
Durante la GRCP, Mao Tse-Tung atribuyó la mayor importancia al estudio y difusión de la filosofía del proletariado; para ello, acuñó la expresión “la Filosofía no es ningún misterio”. De esta manera, para llevar la filosofía a las masas contadas en millones de personas, desarrolló el nuevo concepto de “uno dividido en dos” –opuesto a la tesis revisionistas de “dos combinados en uno”- concepción que se convirtió en la versión más popular de la ley de la unidad y lucha de los contrarios y significó un nuevo desarrollo en filosofía.
En el desarrollo e interrelación de la Revolución China y la revolución proletaria internacional con la verdad universal del Marxismo-Leninismo, el camarada Mao conservó, protegió y desarrolló el Marxismo-Leninismo elevándolo a una nueva y superior etapa en el campo de la filosofía, la economía política, la ciencia militar y el socialismo científico. El camarada Mao desarrolló también la estrategia y táctica Marxistas-Leninistas. La Guerra Popular prolongada se desarrolló por medio de la lucha revolucionaria durante 28 largos años en la China colonial, semicolonial y semifeudal, en una situación totalmente diferente de la de la Europa capitalista. Su teoría de la Nueva Democracia es también una contribución única al arsenal del Marxismo-Leninismo.
Después del triunfo de la gran Revolución China en 1949, llevó a cabo algunas de sus más brillantes contribuciones al dirigir una lucha mundial contra el revisionismo de Kruschov así como contra el revisionismo moderno en lo que se conoce popularmente como el Gran Debate en la historia del Movimiento Comunista Internacional. Más tarde, gracias a sus continuas contribuciones al acervo del Marxismo-Leninismo, inició y dirigió la GRCP, convulsión mundial que marcó un hito histórico en el devenir del Movimiento Comunista Internacional. Durante este periodo desarrolló la teoría de la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado para evitar la restauración del capitalismo, consolidando y reforzando, de este modo, el sistema socialista y la propia dictadura del proletariado, con el propósito de avanzar hacia el comunismo a escala mundial. En general, el camarada Mao desarrolló la ciencia del Marxismo-Leninismo elevándola a una tercera y nueva etapa, cualitativamente superior.
Filosofía marxista
Mao Tse-Tung llevó a cabo contribuciones inapreciables que desarrollaron enormemente la filosofía proletaria del materialismo dialéctico incluyendo la teoría del conocimiento. Mediante su estudio penetrante de la sociedad y el pensamiento humano, y en lucha especialmente contra los dogmáticos, dio un salto conceptual en la comprensión y desarrollo de la ley de la contradicción. Señaló que la ley de la contradicción, la unidad y la lucha de los contrarios, es la ley fundamental del movimiento que rige la naturaleza y la sociedad, incluyendo el pensamiento humano. Expuso que la unidad e identidad de todas las cosas y procesos es temporal y relativa, mientras que la lucha de los contrarios es constante y absoluta, marcando “rupturas de la continuidad” y nuevos saltos. Además, explicó este salto conceptual determinando la relación entre la particularidad de la contradicción y su universalidad. Dijo que bajo unas condiciones dadas, los contrarios en una contradicción poseen identidad y, en consecuencia, pueden coexistir en una sola entidad y transformarse uno en otro. Ésta es la particularidad y la relatividad de contradicción. Pero la lucha de los contrarios es incesante, se produce tanto cuando los contrarios coexisten como cuando se transforman uno en otro. Esta lucha se hace especialmente visible cuando los contrarios se transforman uno en otro: ésta es la universalidad y carácter absoluto de la contradicción. En este contexto, dijo además que en el análisis de la particularidad de las contradicciones debemos prestar atención a la distinción entre la contradicción principal y la contradicción no principal, y a la distinción entre el aspecto principal y el aspecto no principal de una contradicción, mientras que en el estudio y análisis de la universalidad de la contradicción y la lucha de los contrarios en la contradicción, debemos prestar atención a la distinción entre las diferentes formas de lucha. Por ello, subrayó que “el estudio de las distintas modalidades de la desigualdad en las contradicciones, el estudio de la contradicción principal y las no principales y de los aspectos principal y no principal de la contradicción, es uno de los métodos importantes que permiten a un partido revolucionario determinar correctamente su estrategia y táctica en lo político y lo militar.” (Mao, Sobre la contradicción).
Sobre el modo en que debemos estudiar cada gran sistema de formas del movimiento de la materia, el camarada Mao dijo: “Es preciso estudiar no sólo la contradicción particular y la esencia, por ella determinada, de cada gran sistema de formas del movimiento de la materia, sino también la contradicción particular y la esencia de cada proceso en el largo curso del desarrollo de cada forma del movimiento de la materia. En toda forma del movimiento, cada proceso de desarrollo, real y no imaginario, es cualitativamente diferente. En nuestro estudio debemos poner énfasis en este punto y comenzar por él.” (Sobre la contradicción).
Sobre el modo de resolver las contradicciones cualitativamente diferentes, el camarada Mao nos enseñó que “las contradicciones cualitativamente diferentes sólo se pueden resolver mediante métodos cualitativamente diferentes.” (Sobre la contradicción). Sobre el modo de estudiar un proceso, nos aconsejó recordar la siguiente directriz: “(…) hay etapas en el proceso. Si no se presta atención a las etapas del proceso de desarrollo de una cosa, no se puede tratar apropiadamente sus contradicciones.” (Sobre la contradicción).
En cuanto a la relación entre la lucha de clases y el desarrollo ideológico, el camarada Mao dijo: “los tres componentes básicos del Marxismo son el socialismo científico, la filosofía y la economía política. Los fundamentos son la ciencia social, la lucha de clases. Se produce una lucha entre el proletariado y la burguesía. Marx y otros entendieron esto. Los socialistas utópicos tratan siempre de persuadir a la burguesía para que sea caritativa. Esto no funciona. Es necesario confiar en la lucha de clases del proletariado… Sólo a partir de este punto de vista pudo aparecer el Marxismo. Los fundamentos son la lucha de clases.” (Charlas sobre cuestiones de filosofía, Mao, 1964).
Mao desarrolló también la interpretación dialéctica de la relación entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, entre teoría y práctica, base económica y superestructura, materia y conciencia, etc. Elevó la interpretación a un nivel cualitativamente superior al señalar que, aunque las fuerzas productivas, la práctica, la materia, la base económica, etc. son los aspectos principales en las contradicciones indicadas más arriba, en determinadas condiciones, aspectos tales como las relaciones de producción, la teoría, la superestructura y la conciencia puede convertirse en el aspecto principal y desempeñar un papel decisivo.
De este modo, Mao señaló una verdad profunda: que la materia se puede transformar en conciencia y la conciencia de nuevo en materia, con lo que desarrolló aún más la comprensión de la función dinámica y consciente del hombre en cada campo de la actividad humana.
Mao Tse-Tung aplicó magistralmente esta interpretación al análisis de la relación entre teoría y práctica, destacó que la práctica es tanto la fuente primera como el último criterio de la verdad e hizo hincapié en el salto de la teoría a la práctica revolucionaria. Profundizó en esta interpretación al desarrollar la teoría del conocimiento:
“Descubrir la verdad a través de la práctica y, nuevamente a través de la práctica, comprobarla y desarrollarla. Partir del conocimiento sensorial y desarrollarlo activamente convirtiéndolo en conocimiento racional; luego, partir del conocimiento racional y guiar activamente la práctica revolucionaria para transformar el mundo subjetivo y el mundo objetivo. Practicar, conocer, practicar otra vez y conocer de nuevo. Esta forma se repite en infinitos ciclos, y, con cada ciclo, el contenido de la práctica y del conocimiento se eleva a un nivel más alto. Ésta es en su conjunto la teoría materialista dialéctica del conocimiento, y ésta es la teoría materialista dialéctica de la unidad entre el saber y el hacer.” (Mao, Sobre la práctica).
Durante la GRCP, Mao Tse-Tung atribuyó la mayor importancia al estudio y difusión de la filosofía del proletariado; para ello, acuñó la expresión “la Filosofía no es ningún misterio”. De esta manera, para llevar la filosofía a las masas contadas en millones de personas, desarrolló el nuevo concepto de “uno dividido en dos” –opuesto a la tesis revisionistas de “dos combinados en uno”- concepción que se convirtió en la versión más popular de la ley de la unidad y lucha de los contrarios y significó un nuevo desarrollo en filosofía.
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Segunda parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/enarbolar-bien-alto-la-bandera-roja-del.html
Tercera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Cuarta parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la_02.html
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lunes, 6 de junio de 2011
PCI (Maoísta): ¡ENARBOLAR BIEN ALTO LA BANDERA ROJA DEL MARXISMO-LENINISMO-MAOÍSMO! [4ª Parte]
Traducido por ODIO DE CLASE de:
http://www.bannedthought.net/India/CPI-Maoist-Docs/Founding/MLM-pamphlet.pdf
COMITÉ CENTRAL (P)
PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
Algunas de las mayores contribuciones de Lenin lo fueron en materia de economía política. Aunque Marx y Engels desvelaron los diversos aspectos del capitalismo en su fase de libre competencia y señalaron sus tendencias y futura dirección, no les fue posible analizar el imperialismo, fase superior del capitalismo que aún estaba, sin embargo, por desarrollarse. Lenin desarrolló aún más la economía política Marxista y analizó las esencias económica y política del imperialismo.
En su brillante análisis del imperialismo, que es una gran contribución a la teoría del Marxismo, el camarada Lenin explicó científicamente la transformación del capitalismo desde la etapa premonopolista a la etapa monopolista y cómo esta fase superior del capitalismo produjo la guerra y la revolución. Señaló que la guerra imperialista es una continuación de la política imperialista. Los imperialistas, debido a su insaciable voracidad y competición por los mercados mundiales, las fuentes de materias primas y los sectores para la inversión, y debido a su lucha por el reparto del mundo, desencadenan guerras mundiales. Por ello, mientras el imperialismo exista en el mundo, seguirán existiendo la causa y la posibilidad de guerra. Fue Lenin quien puso en evidencia el mito de la democracia y mostró cómo “en el aspecto político, el imperialismo es, en general, una tendencia a la violencia y la reacción.” (El imperialismo, fase superior del capitalismo).
Lenin afirmó que el imperialismo es capitalismo monopolista, parasitario o en descomposición, moribundo, la última y superior etapa en el desarrollo del capitalismo y, por lo tanto, la antesala de la revolución proletaria.
Otra contribución fundamental de Lenin fue en relación con la destrucción de la estructura del Estado de las clases explotadoras y el establecimiento de la dictadura del proletariado. Lenin explicó cómo el Estado es un instrumento de opresión de una clase por otra y cómo el Estado de los explotadores sólo puede ser destruido por medio de la violencia revolucionaria. Lenin señaló repetidamente que la revolución proletaria debe destruir la máquina estatal burguesa y reemplazarla por la dictadura del proletariado.
Extrayendo las lecciones de las experiencias de la Comuna de París y de la Revolución rusa, descubrió que la forma soviética de gobierno era la mejor forma de la dictadura del proletariado; definió la dictadura del proletariado como una forma especial de la alianza de clases entre el proletariado y las masas explotadas de las clases no proletarias, en especial el campesinado, bajo la dirección de la clase obrera; y explicó cómo la dictadura del proletariado es el modelo superior de democracia, la forma de democracia proletaria, que expresa los intereses de la mayoría de las masas. Lenin señaló que la dictadura del proletariado es una lucha persistente –cruenta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, educativa y administrativa- contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad que implica una dictadura omnímoda sobre la burguesía. La importancia de la dictadura del proletariado en el pensamiento de Lenin se puede calibrar a partir de su famosa observación: “Marxista sólo es el que hace extensivo el reconocimiento de la lucha de clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado.” (El Estado y la Revolución).
Lenin también advirtió del peligro de la restauración del capitalismo si la clase obrera no transforma por completo la pequeña producción mercantil. Lenin dijo: “La pequeña producción engendra capitalismo y burguesía constantemente, cada día, cada hora, de modo espontáneo y en masa.” (La enfermedad infantil del 'izquierdismo' en el comunismo) Por esta razón, Lenin consideró que la dictadura del proletariado es esencial para parar el surgimiento de la nueva burguesía. Además, sobre la base de la ley del desarrollo económico y político desigual del capitalismo, Lenin llegó a la conclusión de que, como el capitalismo se desarrollaba de modo extremadamente desigual en los diferentes países, el socialismo triunfaría primero en uno o varios países pero no de manera simultánea en todos. Por lo tanto, a pesar de la victoria del socialismo en uno o varios países, siguen existiendo países capitalistas, lo que da lugar a actividades subversivas imperialistas contra los estados socialistas. De este modo, la lucha será prolongada. Este aspecto fue muy lúcidamente resaltado por el PCCh en su famosa carta de 14 de junio de 1963:
“Después de la Revolución de Octubre, Lenin señaló en repetidas ocasiones:
a) Los explotadores derrocados tratan siempre, y en mil formas, de recobrar el "paraíso" que les ha sido arrebatado.
b) En la atmósfera pequeñoburguesa, se engendran constantemente, por un proceso espontáneo, nuevos elementos capitalistas.
c) Debido a la influencia burguesa, así como al cerco y la actividad corruptora del ambiente pequeñoburgués, también pueden surgir elementos degenerados, o nuevos burgueses, en las filas de la clase obrera y entre los funcionarios de las instituciones del Estado.
d) El cerco capitalista internacional, la amenaza de intervención armada y las intrigas de descomposición pacífica por parte del imperialismo, constituyen las condiciones exteriores de la continuación de la lucha de clases en los países socialistas.”
Esta tesis de Lenin de que la lucha entre socialismo y capitalismo abarcará toda una época histórica es una contribución importantísima a la teoría de la construcción del socialismo y el comunismo.
En la concepción y práctica de la construcción del Partido, Lenin dio un paso totalmente innovador que constituye una gran aportación al arsenal del Marxismo. Lenin consideró de importancia primordial que el proletariado estableciera su propio partido político auténticamente revolucionario, un partido que rompa por completo con el oportunismo, es decir, un Partido Comunista que lleve a cabo la revolución proletaria y establezca y consolide la dictadura del proletariado. Con la brillantez que le caracterizaba, resumió la necesidad del partido en su famosa frase “El proletariado no dispone, en su lucha por el Poder, de más arma que la organización”. (Un paso adelante, dos pasos atrás) Lenin sostuvo que el partido es la forma superior de organización de clase y dirige al resto de las organizaciones de masas, que sólo el Partido proletario puede realizar la dictadura del proletariado y que el Partido debe estar integrado por un núcleo estable de revolucionarios profesionales con una amplia red de militantes. Este partido político debe identificarse con las masas y dar gran importancia a su iniciativa creativa en la realización de la historia; debe mantener un vínculo estrecho con las masas tanto en la revolución como en la construcción del Socialismo y el Comunismo.
La interpretación Leninista de la cuestión nacional se sitúa a un nivel cualitativamente superior. Lenin se enfrentó tanto al chovinismo de la nación opresora como al nacionalismo estrecho de la nación oprimida y trazó la política correcta del Partido del proletariado sobre la cuestión nacional, a saber, la completa igualdad de derechos de todas las naciones y el derecho de las naciones a la libre determinación, incluido el derecho de cada nación a la secesión y a la unión con otra u otras. Mostró cómo la cuestión nacional y colonial es parte integrante de la revolución proletaria mundial y cómo sólo puede resolverse mediante la eliminación completa del imperialismo en todo el mundo. De acuerdo con la Tesis Nacional y Colonial del camarada Lenin, los movimientos revolucionarios proletarios en los países capitalistas deben aliarse con los movimientos de liberación nacional en las colonias y países dependientes; esta alianza puede destruir la alianza de los imperialistas con las fuerzas reaccionarias feudales y compradoras en las colonias y en todos los países dependientes y, por lo tanto, inevitablemente pondrá punto final al sistema imperialista en todo el mundo.
Lenin desarrolló creativamente las ideas de Marx y Engels sobre una alianza de la clase obrera y el campesinado hasta elevarlas a la categoría de doctrina integral. Al tiempo que refutaba la línea de los mencheviques como Plejanov que defendían que el proletariado debía desempeñar sólo el papel de oposición de extrema izquierda y dejar el papel dirigente de la revolución democrático-burguesa en Rusia a la burguesía, y que los campesinos debían quedar bajo la tutela de esta última, Lenin formuló los planes estratégicos para ambas etapas de la revolución en Rusia del siguiente modo: “El proletariado debe llevar a término la revolución democrática, atrayéndose a la masa de los campesinos, para aplastar por la fuerza la resistencia de la autocracia y paralizar la inestabilidad de la burguesía. El proletariado debe llevar a cabo la revolución socialista, atrayéndose a la masa de los elementos semiproletarios de la población, para destrozar por la fuerza la resistencia de la burguesía y paralizar la inestabilidad de los campesinos y de la pequeña burguesía.” (Dos tácticas de la socialdemocracia en la revolución democrática).
En su análisis de las condiciones internacionales e internas de Rusia en la era del imperialismo, Lenin desarrolló, de esta manera, una teoría completamente nueva de las dos etapas de la revolución –la democrático-burguesa y la socialista-proletaria-, ambas indivisibles y dirigidas necesariamente por el proletariado.
El Leninismo se desarrolló en medio de una lucha implacable contra las distintas tendencias del oportunismo, tales como los revisionistas bernsteinianos, los narodniks, los economicistas, los mencheviques, los marxistas legales, los liquidacionistas, los kautskistas, los trotskistas, etc.. Lenin elaboró la táctica asumiendo el Marxismo no como un dogma sino como una guía para la acción. La deslumbrante claridad de las consignas tácticas y la sorprendente audacia de los planes revolucionarios de Lenin triunfaron sobre todas las fuerzas de izquierda en la Segunda Internacional y pusieron a las masas revolucionarias del lado de los bolcheviques.
Lenin consideró a los revisionistas como agentes del imperialismo emboscados entre las filas del movimiento obrero y dijo: “…la lucha contra el imperialismo, si no se halla ligada indisolublemente a la lucha contra el oportunismo, es una frase vacía y falsa.” (El imperialismo, fase superior del capitalismo).
Tras el colapso de la Segunda Internacional durante la Primera Guerra Mundial debido a la traición de la mayoría de los partidos socialdemócratas, que aplicaron una política nacional chauvinista de “Defensa de la patria”, el camarada Lenin organizó la Tercera Internacional tan pronto como concluyó la guerra e hizo de ella un poderoso instrumento del proletariado internacional en su lucha contra el imperialismo.
Mientras el Marxismo es la doctrina de la época del desarrollo relativamente pacífico del capitalismo, el Leninismo es la doctrina de la era del imperialismo y de la revolución proletaria.
En su descripción de las condiciones en que surgió el Leninismo, el camarada Stalin dijo: “El leninismo se desarrolló y se formó bajo el imperialismo, cuando las contradicciones del capitalismo habían llegado ya a su grado extremo, cuando la revolución proletaria se había convertido ya en una cuestión de la actividad práctica inmediata, cuando el antiguo periodo de preparación de la clase obrera para la revolución había llegado a su tope, cediendo lugar a un nuevo periodo, al periodo de asalto directo del capitalismo.” Y que “el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular.” (Los fundamentos del Leninismo)
Las enseñanzas de Lenin sobre el imperialismo, sobre la revolución proletaria y la dictadura del proletariado, sobre la guerra y la paz y sobre la construcción del socialismo y el comunismo conservan todavía su plena vitalidad. La ciencia del Marxismo dio, de este modo, un salto cualitativo a la segunda y superior etapa del Marxismo-Leninismo en el curso de la revolución proletaria y la lucha contra los oportunistas de la Segunda Internacional en la etapa imperialista del capitalismo.
En su brillante análisis del imperialismo, que es una gran contribución a la teoría del Marxismo, el camarada Lenin explicó científicamente la transformación del capitalismo desde la etapa premonopolista a la etapa monopolista y cómo esta fase superior del capitalismo produjo la guerra y la revolución. Señaló que la guerra imperialista es una continuación de la política imperialista. Los imperialistas, debido a su insaciable voracidad y competición por los mercados mundiales, las fuentes de materias primas y los sectores para la inversión, y debido a su lucha por el reparto del mundo, desencadenan guerras mundiales. Por ello, mientras el imperialismo exista en el mundo, seguirán existiendo la causa y la posibilidad de guerra. Fue Lenin quien puso en evidencia el mito de la democracia y mostró cómo “en el aspecto político, el imperialismo es, en general, una tendencia a la violencia y la reacción.” (El imperialismo, fase superior del capitalismo).
Lenin afirmó que el imperialismo es capitalismo monopolista, parasitario o en descomposición, moribundo, la última y superior etapa en el desarrollo del capitalismo y, por lo tanto, la antesala de la revolución proletaria.
Otra contribución fundamental de Lenin fue en relación con la destrucción de la estructura del Estado de las clases explotadoras y el establecimiento de la dictadura del proletariado. Lenin explicó cómo el Estado es un instrumento de opresión de una clase por otra y cómo el Estado de los explotadores sólo puede ser destruido por medio de la violencia revolucionaria. Lenin señaló repetidamente que la revolución proletaria debe destruir la máquina estatal burguesa y reemplazarla por la dictadura del proletariado.
Extrayendo las lecciones de las experiencias de la Comuna de París y de la Revolución rusa, descubrió que la forma soviética de gobierno era la mejor forma de la dictadura del proletariado; definió la dictadura del proletariado como una forma especial de la alianza de clases entre el proletariado y las masas explotadas de las clases no proletarias, en especial el campesinado, bajo la dirección de la clase obrera; y explicó cómo la dictadura del proletariado es el modelo superior de democracia, la forma de democracia proletaria, que expresa los intereses de la mayoría de las masas. Lenin señaló que la dictadura del proletariado es una lucha persistente –cruenta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, educativa y administrativa- contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad que implica una dictadura omnímoda sobre la burguesía. La importancia de la dictadura del proletariado en el pensamiento de Lenin se puede calibrar a partir de su famosa observación: “Marxista sólo es el que hace extensivo el reconocimiento de la lucha de clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado.” (El Estado y la Revolución).
Lenin también advirtió del peligro de la restauración del capitalismo si la clase obrera no transforma por completo la pequeña producción mercantil. Lenin dijo: “La pequeña producción engendra capitalismo y burguesía constantemente, cada día, cada hora, de modo espontáneo y en masa.” (La enfermedad infantil del 'izquierdismo' en el comunismo) Por esta razón, Lenin consideró que la dictadura del proletariado es esencial para parar el surgimiento de la nueva burguesía. Además, sobre la base de la ley del desarrollo económico y político desigual del capitalismo, Lenin llegó a la conclusión de que, como el capitalismo se desarrollaba de modo extremadamente desigual en los diferentes países, el socialismo triunfaría primero en uno o varios países pero no de manera simultánea en todos. Por lo tanto, a pesar de la victoria del socialismo en uno o varios países, siguen existiendo países capitalistas, lo que da lugar a actividades subversivas imperialistas contra los estados socialistas. De este modo, la lucha será prolongada. Este aspecto fue muy lúcidamente resaltado por el PCCh en su famosa carta de 14 de junio de 1963:
“Después de la Revolución de Octubre, Lenin señaló en repetidas ocasiones:
a) Los explotadores derrocados tratan siempre, y en mil formas, de recobrar el "paraíso" que les ha sido arrebatado.
b) En la atmósfera pequeñoburguesa, se engendran constantemente, por un proceso espontáneo, nuevos elementos capitalistas.
c) Debido a la influencia burguesa, así como al cerco y la actividad corruptora del ambiente pequeñoburgués, también pueden surgir elementos degenerados, o nuevos burgueses, en las filas de la clase obrera y entre los funcionarios de las instituciones del Estado.
d) El cerco capitalista internacional, la amenaza de intervención armada y las intrigas de descomposición pacífica por parte del imperialismo, constituyen las condiciones exteriores de la continuación de la lucha de clases en los países socialistas.”
Esta tesis de Lenin de que la lucha entre socialismo y capitalismo abarcará toda una época histórica es una contribución importantísima a la teoría de la construcción del socialismo y el comunismo.
En la concepción y práctica de la construcción del Partido, Lenin dio un paso totalmente innovador que constituye una gran aportación al arsenal del Marxismo. Lenin consideró de importancia primordial que el proletariado estableciera su propio partido político auténticamente revolucionario, un partido que rompa por completo con el oportunismo, es decir, un Partido Comunista que lleve a cabo la revolución proletaria y establezca y consolide la dictadura del proletariado. Con la brillantez que le caracterizaba, resumió la necesidad del partido en su famosa frase “El proletariado no dispone, en su lucha por el Poder, de más arma que la organización”. (Un paso adelante, dos pasos atrás) Lenin sostuvo que el partido es la forma superior de organización de clase y dirige al resto de las organizaciones de masas, que sólo el Partido proletario puede realizar la dictadura del proletariado y que el Partido debe estar integrado por un núcleo estable de revolucionarios profesionales con una amplia red de militantes. Este partido político debe identificarse con las masas y dar gran importancia a su iniciativa creativa en la realización de la historia; debe mantener un vínculo estrecho con las masas tanto en la revolución como en la construcción del Socialismo y el Comunismo.
La interpretación Leninista de la cuestión nacional se sitúa a un nivel cualitativamente superior. Lenin se enfrentó tanto al chovinismo de la nación opresora como al nacionalismo estrecho de la nación oprimida y trazó la política correcta del Partido del proletariado sobre la cuestión nacional, a saber, la completa igualdad de derechos de todas las naciones y el derecho de las naciones a la libre determinación, incluido el derecho de cada nación a la secesión y a la unión con otra u otras. Mostró cómo la cuestión nacional y colonial es parte integrante de la revolución proletaria mundial y cómo sólo puede resolverse mediante la eliminación completa del imperialismo en todo el mundo. De acuerdo con la Tesis Nacional y Colonial del camarada Lenin, los movimientos revolucionarios proletarios en los países capitalistas deben aliarse con los movimientos de liberación nacional en las colonias y países dependientes; esta alianza puede destruir la alianza de los imperialistas con las fuerzas reaccionarias feudales y compradoras en las colonias y en todos los países dependientes y, por lo tanto, inevitablemente pondrá punto final al sistema imperialista en todo el mundo.
Lenin desarrolló creativamente las ideas de Marx y Engels sobre una alianza de la clase obrera y el campesinado hasta elevarlas a la categoría de doctrina integral. Al tiempo que refutaba la línea de los mencheviques como Plejanov que defendían que el proletariado debía desempeñar sólo el papel de oposición de extrema izquierda y dejar el papel dirigente de la revolución democrático-burguesa en Rusia a la burguesía, y que los campesinos debían quedar bajo la tutela de esta última, Lenin formuló los planes estratégicos para ambas etapas de la revolución en Rusia del siguiente modo: “El proletariado debe llevar a término la revolución democrática, atrayéndose a la masa de los campesinos, para aplastar por la fuerza la resistencia de la autocracia y paralizar la inestabilidad de la burguesía. El proletariado debe llevar a cabo la revolución socialista, atrayéndose a la masa de los elementos semiproletarios de la población, para destrozar por la fuerza la resistencia de la burguesía y paralizar la inestabilidad de los campesinos y de la pequeña burguesía.” (Dos tácticas de la socialdemocracia en la revolución democrática).
En su análisis de las condiciones internacionales e internas de Rusia en la era del imperialismo, Lenin desarrolló, de esta manera, una teoría completamente nueva de las dos etapas de la revolución –la democrático-burguesa y la socialista-proletaria-, ambas indivisibles y dirigidas necesariamente por el proletariado.
El Leninismo se desarrolló en medio de una lucha implacable contra las distintas tendencias del oportunismo, tales como los revisionistas bernsteinianos, los narodniks, los economicistas, los mencheviques, los marxistas legales, los liquidacionistas, los kautskistas, los trotskistas, etc.. Lenin elaboró la táctica asumiendo el Marxismo no como un dogma sino como una guía para la acción. La deslumbrante claridad de las consignas tácticas y la sorprendente audacia de los planes revolucionarios de Lenin triunfaron sobre todas las fuerzas de izquierda en la Segunda Internacional y pusieron a las masas revolucionarias del lado de los bolcheviques.
Lenin consideró a los revisionistas como agentes del imperialismo emboscados entre las filas del movimiento obrero y dijo: “…la lucha contra el imperialismo, si no se halla ligada indisolublemente a la lucha contra el oportunismo, es una frase vacía y falsa.” (El imperialismo, fase superior del capitalismo).
Tras el colapso de la Segunda Internacional durante la Primera Guerra Mundial debido a la traición de la mayoría de los partidos socialdemócratas, que aplicaron una política nacional chauvinista de “Defensa de la patria”, el camarada Lenin organizó la Tercera Internacional tan pronto como concluyó la guerra e hizo de ella un poderoso instrumento del proletariado internacional en su lucha contra el imperialismo.
Mientras el Marxismo es la doctrina de la época del desarrollo relativamente pacífico del capitalismo, el Leninismo es la doctrina de la era del imperialismo y de la revolución proletaria.
En su descripción de las condiciones en que surgió el Leninismo, el camarada Stalin dijo: “El leninismo se desarrolló y se formó bajo el imperialismo, cuando las contradicciones del capitalismo habían llegado ya a su grado extremo, cuando la revolución proletaria se había convertido ya en una cuestión de la actividad práctica inmediata, cuando el antiguo periodo de preparación de la clase obrera para la revolución había llegado a su tope, cediendo lugar a un nuevo periodo, al periodo de asalto directo del capitalismo.” Y que “el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular.” (Los fundamentos del Leninismo)
Las enseñanzas de Lenin sobre el imperialismo, sobre la revolución proletaria y la dictadura del proletariado, sobre la guerra y la paz y sobre la construcción del socialismo y el comunismo conservan todavía su plena vitalidad. La ciencia del Marxismo dio, de este modo, un salto cualitativo a la segunda y superior etapa del Marxismo-Leninismo en el curso de la revolución proletaria y la lucha contra los oportunistas de la Segunda Internacional en la etapa imperialista del capitalismo.
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Segunda parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/enarbolar-bien-alto-la-bandera-roja-del.html
Tercera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/06/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
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PCI (Maoísta): ¡ENARBOLAR BIEN ALTO LA BANDERA ROJA DEL MARXISMO-LENINISMO-MAOÍSMO! [3ª Parte]
Traducido por ODIO DE CLASE de:
http://www.bannedthought.net/India/CPI-Maoist-Docs/Founding/MLM-pamphlet.pdf
COMITÉ CENTRAL (P)
PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
Sobre la base de la interpretación anteriormente expuesta, Marx y Engels reconocieron en el proletariado a la clase social más revolucionaria y fuerza motriz del desarrollo social; comprendieron que el proletariado, en el curso de su propia liberación de la esclavitud del salario, también liberaría al conjunto de la sociedad de cualquier forma de explotación y opresión de clase, y avanzaría hacia una sociedad sin clases. Se dieron cuenta de que, para liberarse a sí mismo derrotando al capitalismo, el proletariado debía desarrollar su propia ideología de clase, debía pasar de la posición de clase-en-sí a la posición de clase-para-sí, y que debía crear su propia organización de vanguardia: el Partido del proletariado.
Demostraron que la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción en la sociedad de clases se manifiesta como contradicción entre clases, es decir, como lucha de clases, que constituye la fuerza motriz de la sociedad. De este modo, describieron la historia de la sociedad de clases como historia de la lucha de clases. El Manifiesto Comunista, obra inmortal de Marx y Engels, que apareció hace más de 150 años, sigue siendo la guía del proletariado internacional incluso en nuestros días.
El nacimiento del Marxismo pertenece al periodo de una de las mayores transformaciones en la historia humana y del establecimiento de la dominación global de unos pocos regímenes capitalistas occidentales. En el periodo que media entre las borrascosas revoluciones de la época democrático-burguesa y los nacientes movimientos revolucionarios proletarios, es decir, de 1848 a la Comuna de París de 1871, y el periodo relativamente pacífico de preparación de las revoluciones proletarias entre la caída de la Comuna y el cambio de siglo, el Marxismo se asentó firmemente gracias al análisis correcto llevado a cabo por Marx y Engels sobre los grandes acontecimientos de la época como la Comuna de París. Marx y Engels desempeñaron un papel de primer orden en el establecimiento y orientación de los Partidos Comunistas y la Primera Internacional, y dieron a los trabajadores de las distintas naciones una perspectiva internacionalista y de camaradería por medio de su consigna: “¡Proletarios de todos los países, uníos!”
El Marxismo se convirtió en una arma ideológica en las manos del proletariado, derrotando a las distintas tendencias pequeño-burguesas como la tendencia anarquista de Proudhon, Bakunin y otros que rechazaban la necesidad de la lucha política de la clase trabajadora, la necesidad de un Partido del proletariado y de la dictadura del proletariado; la tendencia blanquista que lo fiaba todo en exclusiva a los métodos conspirativos; y la tendencia oportunista de Lassalle, que proponía un sistema de cooperativas subvencionadas por el gobierno que reemplazaría gradualmente al capitalismo, y se oponía incluso a las luchas y huelgas sindicales con su infame teoría de la "ley de hierro de los salarios".
Marx criticó el oportunista Programa de Gotha, adoptado por el nuevo Partido creado en Alemania por la fusión de la Izquierda revolucionaria dirigida por Liebknecht y Bebel con el oportunista Lassalle que creía en la democratización del Estado mediante el sufragio universal, también llamado socialismo de estado, y que colaboró con Bismarck.
Marx desarrolló la teoría de la dictadura del proletariado como forma de gobierno del proletariado y como método para derrocar por la fuerza al poder del capital. Marx y Engels explicaron el nacimiento, desarrollo y desaparición del Estado en el curso de la sociedad humana, desde las sociedades esclavistas al comunismo. Explicaron que “El gobierno del Estado moderno no es más que una junta que administra los negocios comunes de toda la clase burguesa”. (Manifiesto Comunista).
El principio más importante extraído de la experiencia de la Comuna, de acuerdo con Marx, es que “la clase obrera no puede limitarse simplemente a tomar posesión de la máquina del Estado tal como está, y a servirse de ella para sus propios fines” (La Guerra Civil en Francia). En otras palabras, el proletariado debe emplear medios revolucionarios para hacerse con el poder del Estado, destruir la máquina burocrático-militar de la burguesía y establecer la dictadura del proletariado para reemplazar a la dictadura de la burguesía.
La dictadura del proletariado es un concepto clave en la teoría política Marxista. Marx demostró que “la lucha de clases lleva necesariamente a la dictadura del proletariado; que esta dictadura misma constituye la transición a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases” (Carta a Wedemeyer, marzo de 1852). De esta manera, Marx y Engels dejaron en evidencia y derrotaron todas las teorías pequeño-burguesas y utópicas del socialismo que rechazaban la lucha de clases y la dictadura del proletariado, y establecieron firmemente los principios del socialismo científico.
Mediante el desarrollo de la teoría y táctica del proletariado en la etapa premonopolista del capitalismo y la decidida lucha librada por Marx contra las diversas tendencias oportunistas hostiles a los intereses del proletariado, el Marxismo se asentó firmemente como primera etapa en el desarrollo de la ideología proletaria. A su vez, la metodología marxista se ha adoptado en la interpretación y desarrollo de casi todas las materias, desde las ciencias naturales a la estrategia y la táctica de la revolución.
Las grandes contribuciones de Marx y Engels son inseparables. En estrecha colaboración con Engels Marx desarrolló su teoría. Engels ayudó a Marx y enriqueció los escritos de éste último, los simplificó o los desarrolló cuando fue necesario. Engels también hizo grandes contribuciones a la filosofía, la economía política y el socialismo científico tras la muerte de Marx. Defendió a Marx y encabezó la lucha ideológica contra el oportunismo en los primeros años de existencia de la Segunda Internacional. Así, las contribuciones de Engels son parte inseparable de la teoría del Marxismo.
El punto de vista revolucionario, la teoría política, el método dialéctico y la visión global del mundo desarrollada por Marx, es decir, la doctrina de Marx, pasó a llamarse Marxismo y representa el primer gran hito en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
Lenin y el Leninismo
Lenin, seguidor de Marx y Engels, fue un gran maestro revolucionario del proletariado, de los trabajadores y las naciones oprimidas del mundo entero. Bajo las condiciones históricas de la época del imperialismo y entre las llamas de la revolución socialista proletaria, Lenin heredó, defendió con firmeza, aplicó científicamente y desarrolló de modo creativo las enseñanzas revolucionarias de Marx y Engels. El Leninismo es el Marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria.
Aplicó de modo creativo los principios básicos del Marxismo a la práctica concreta de la revolución rusa y a la revolución proletaria mundial en la primera fase de la época imperialista. El camarada Stalin definió sintéticamente el Leninismo como “El Marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria.” (Cuestiones del Leninismo).
Stalin hizo referencia a dos causas determinantes de los rasgos característicos del Leninismo: “... en primer lugar, a que el leninismo brotó de la entraña de la revolución proletaria, cuyo sello no puede por menos de ostentar; en segundo lugar, a que se desarrolló y se fortaleció en las batallas contra el oportunismo de la Segunda Internacional.” (Los Fundamentos del Leninismo).
El camarada Lenin hizo grandes contribuciones para enriquecer cada una de la tres partes integrantes del Marxismo y elevó a un nivel superior nuestra concepción del Partido proletario, la violencia revolucionaria, el Estado, la dictadura del proletariado, el imperialismo, la cuestión campesina, la cuestión de la mujer, la cuestión nacional, la guerra mundial y la táctica del proletariado en la lucha de clases. En los escritos teóricos del camarada Lenin se abordan casi todas las cuestiones en aplicación del método dialéctico de Marx.
Lenin emprendió la tarea esencial de generalizar, sobre la base de la filosofía materialista, los logros más importantes de la ciencia desde la época de Engels hasta sus propios días, así como de someter a una crítica completa las tendencias antimaterialistas que pervivían entre los marxistas. En particular, su crítica contra el empiriocriticismo, que empezaba a destacar como tendencia revisionista en el ámbito filosófico, es de fundamental importancia. Desde entonces hasta hoy en día su crítica ha desempeñado el papel de crítica Marxista de las modernas tendencias filosóficas burguesas. Lenin consideró el ataque contra el Marxismo en nombre de las “Nuevas” tendencias filosóficas basadas en los modernos descubrimientos científicos como una manifestación de la lucha de clases en el frente filosófico. Demostró que todas las “Nuevas” teorías filosóficas no diferían del antiguo idealismo subjetivo de Berkeley y Hume. Lenin, de este modo, derrotó con la mayor cotundencia este ataque contra el Marxismo en el frente filosófico. En este proceso, desarrolló creativamente la filosofía Marxista.
Lenin desarrolló la teoría marxista del reflejo de manera creativa. Explicó sobre la base de los modernos descubrimientos científicos que la materia tiene la propiedad de ser reflejada y que la conciencia es la forma más alta del reflejo de la materia en el cerebro.
La teoría del reflejo de la materia desarrollada por Lenin, la definición que dio de materia, reafirmó aún más los fundamentos del materialismo filosófico Marxista, haciéndolos inexpugnables ante los ataques de cualquier forma de idealismo. Lenin, que estudió en profundidad las contradicciones, hizo avanzar la dialéctica revolucionaria. Llamó a la contradicción “esencia de la dialéctica” y afirmó que “la división de un todo y el conocimiento de sus partes contradictorias es la esencia de la dialéctica.” (Sobre la Dialéctica). Y afirmó asimismo, “en resumen, la dialéctica se puede definir como la doctrina de la unidad de los contrarios”. (Resumen del libro de Hegel “Ciencia de la Lógica”).
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
Segunda parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/enarbolar-bien-alto-la-bandera-roja-del.html
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miércoles, 1 de junio de 2011
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