Traducido por ODIO DE CLASE de:
http://www.bannedthought.net/India/CPI-Maoist-Docs/Founding/MLM-pamphlet.pdf
COMITÉ CENTRAL (P)
PARTIDO COMUNISTA DE LA INDIA (MAOÍSTA)
Etapas en el desarrollo de la ideología proletaria
“El marxismo no es un dogma muerto, no es una doctrina acabada, terminada, inmutable, sino una guía viva para la acción”, dijo el camarada Lenin, que “no podía por menos de reflejar en sí el cambio asombrosamente brusco de las condiciones de la vida social.” (Lenin. Acerca de algunas particularidades del desarrollo histórico del Marxismo).
Precisamente porque es una ciencia viva y no un dogma muerto, porque sirve a la práctica y mantiene con ella una conexión vital, el Marxismo se encuentra en continuo desarrollo y se enriquece en el transcurso de la lucha de clases, la lucha por la producción y el desarrollo científico. La Teoría, Ideología o Ciencia del Marxismo-Leninismo-Maoísmo es la síntesis de las experiencias de la lucha de clases en todos los ámbitos y en todos los países a lo largo de los últimos 150 años. Es un conjunto integral de filosofía, economía política y socialismo científico o lucha de clases del proletariado.
En los últimos 150 años, los dirigentes más brillantes del proletariado internacional –Marx, Engels, Lenin, Stalin y Mao Tse-Tung- han forjado y expuesto el MLM en el crisol de la lucha de clases y de la lucha ideológica contra la ideología burguesa y sus diversas manifestaciones en forma de revisionismo y de otras tendencias de clase diferentes. En las manos del proletariado internacional y de las masas oprimidas y explotadas es un arma invencible para la comprensión y transformación de este mundo por medio de la revolución. Es una ideología viva y científica que se ha desarrollado y enriquecido constantemente en el transcurso de la práctica revolucionaria del Movimiento Comunista Internacional.
El Marxismo, la teoría científica desarrollada por Marx y Engels, fijó las bases de la nueva ciencia y quedó firmemente asentado hacia la última década del siglo XIX tras derrotar a todas las tendencias burguesas, pequeño-burguesas y oportunistas en el seno del Movimiento Comunista Internacional en una ardua lucha que se prolongó durante casi medio siglo. El Marxismo es la primera etapa en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
El segundo gran salto en la ciencia del Marxismo tuvo lugar en los decenios iniciales del siglo XX bajo las condiciones del capitalismo monopolista, que adoptó la forma de imperialismo. Mediante la aplicación creativa de los principios básicos del Marxismo a la práctica concreta de la Revolución Rusa y de la Revolución Proletaria Mundial, y en el transcurso de la lucha ideológico-política contra revisionistas como Bernstein o Kautsky y marxistas dogmáticos como Plejanov, el camarada Lenin defendió, enriqueció y desarrolló el Marxismo elevándolo a una nueva y superior etapa de la ciencia proletaria. De esta manera, el Marxismo-Leninismo representó la segunda etapa en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
El tercer gran salto en el desarrollo de la ciencia proletaria lo dio el camarada Mao aplicando los principios básicos del Marxismo-Leninismo a la práctica concreta de la Revolución China y de la Revolución Proletaria Mundial, y en el transcurso de la resuelta lucha contra el revisionismo moderno encabezado por Kruchov & Co. Con toda firmeza, Mao defendió, enriqueció y desarrolló la ciencia del Marxismo-Leninismo elevándola a una nueva y superior etapa gracias a sus significativas contribuciones a las tres partes integrantes del Marxismo-Leninismo. De este modo, el Marxismo-Leninismo-Maoísmo marca la tercera etapa en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
La comprensión correcta, científica, del desarrollo de la ideología del proletariado a lo largo de los últimos 150 años es sumamente esencial para entender el significado del Marxismo-Leninismo-Maoísmo como etapa cualitativamente superior del Marxismo-Leninismo.
“El marxismo no es un dogma muerto, no es una doctrina acabada, terminada, inmutable, sino una guía viva para la acción”, dijo el camarada Lenin, que “no podía por menos de reflejar en sí el cambio asombrosamente brusco de las condiciones de la vida social.” (Lenin. Acerca de algunas particularidades del desarrollo histórico del Marxismo).
Precisamente porque es una ciencia viva y no un dogma muerto, porque sirve a la práctica y mantiene con ella una conexión vital, el Marxismo se encuentra en continuo desarrollo y se enriquece en el transcurso de la lucha de clases, la lucha por la producción y el desarrollo científico. La Teoría, Ideología o Ciencia del Marxismo-Leninismo-Maoísmo es la síntesis de las experiencias de la lucha de clases en todos los ámbitos y en todos los países a lo largo de los últimos 150 años. Es un conjunto integral de filosofía, economía política y socialismo científico o lucha de clases del proletariado.
En los últimos 150 años, los dirigentes más brillantes del proletariado internacional –Marx, Engels, Lenin, Stalin y Mao Tse-Tung- han forjado y expuesto el MLM en el crisol de la lucha de clases y de la lucha ideológica contra la ideología burguesa y sus diversas manifestaciones en forma de revisionismo y de otras tendencias de clase diferentes. En las manos del proletariado internacional y de las masas oprimidas y explotadas es un arma invencible para la comprensión y transformación de este mundo por medio de la revolución. Es una ideología viva y científica que se ha desarrollado y enriquecido constantemente en el transcurso de la práctica revolucionaria del Movimiento Comunista Internacional.
El Marxismo, la teoría científica desarrollada por Marx y Engels, fijó las bases de la nueva ciencia y quedó firmemente asentado hacia la última década del siglo XIX tras derrotar a todas las tendencias burguesas, pequeño-burguesas y oportunistas en el seno del Movimiento Comunista Internacional en una ardua lucha que se prolongó durante casi medio siglo. El Marxismo es la primera etapa en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
El segundo gran salto en la ciencia del Marxismo tuvo lugar en los decenios iniciales del siglo XX bajo las condiciones del capitalismo monopolista, que adoptó la forma de imperialismo. Mediante la aplicación creativa de los principios básicos del Marxismo a la práctica concreta de la Revolución Rusa y de la Revolución Proletaria Mundial, y en el transcurso de la lucha ideológico-política contra revisionistas como Bernstein o Kautsky y marxistas dogmáticos como Plejanov, el camarada Lenin defendió, enriqueció y desarrolló el Marxismo elevándolo a una nueva y superior etapa de la ciencia proletaria. De esta manera, el Marxismo-Leninismo representó la segunda etapa en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
El tercer gran salto en el desarrollo de la ciencia proletaria lo dio el camarada Mao aplicando los principios básicos del Marxismo-Leninismo a la práctica concreta de la Revolución China y de la Revolución Proletaria Mundial, y en el transcurso de la resuelta lucha contra el revisionismo moderno encabezado por Kruchov & Co. Con toda firmeza, Mao defendió, enriqueció y desarrolló la ciencia del Marxismo-Leninismo elevándola a una nueva y superior etapa gracias a sus significativas contribuciones a las tres partes integrantes del Marxismo-Leninismo. De este modo, el Marxismo-Leninismo-Maoísmo marca la tercera etapa en el desarrollo de la ideología científica del proletariado.
La comprensión correcta, científica, del desarrollo de la ideología del proletariado a lo largo de los últimos 150 años es sumamente esencial para entender el significado del Marxismo-Leninismo-Maoísmo como etapa cualitativamente superior del Marxismo-Leninismo.
Marx y el Marxismo
Señalando las condiciones objetivas que dieron nacimiento a la ciencia del Marxismo, el camarada Mao indica:
“Durante un periodo muy largo en la historia, el hombre se vio circunscrito a una comprensión unilateral de la historia de la sociedad, ya que, por una parte, las clases explotadoras la deformaban constantemente debido a sus prejuicios, y, por la otra, la pequeña escala de la producción limitaba la visión del hombre. Sólo cuando surgió el proletariado moderno junto con gigantescas fuerzas productivas (la gran industria), pudo el hombre alcanzar una comprensión global e histórica del desarrollo de la sociedad y transformar este conocimiento en una ciencia, la ciencia del marxismo.” (Mao. Sobre la Práctica, Obras Escogidas, Tomo I).
Y el camarada Stalin resume sucintamente la esencia del marxismo en los siguientes términos:
“El marxismo es la ciencia de las leyes del desarrollo de la naturaleza y de la sociedad, la ciencia de la revolución de las masas oprimidas y explotadas, la ciencia de la victoria del socialismo en todos los países, la ciencia de la edificación de la sociedad comunista.” (Stalin. El Marxismo y los Problemas de la Lingüística).
Karl Marx, junto con su inseparable camarada de armas, Friedrich Engels, desarrolló la filosofía del materialismo dialéctico como un método y como una concepción; aplicó el método dialéctico para descubrir las leyes del movimiento del desarrollo social o la concepción materialista de la historia; desarrolló la ciencia de la economía política que permitió descubrir las leyes del movimiento del capitalismo con sus inherentes contradicciones de clase y la doctrina de la plusvalía –piedra angular de la teoría económica de Marx-, que desveló el origen de la explotación; desarrolló la teoría del socialismo científico basada en la doctrina de la lucha de clases; y esbozó los principios que rigen la táctica de la lucha de clases del proletariado.
Marx señaló a la filosofía la tarea revolucionaria de cambiar el mundo. Así se recoge en la famosa afirmación hecha por Marx en sus Tesis sobre Feuerbach: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.”
Marx y Engels definieron la materia como la realidad material objetivamente existente que se refleja en la conciencia humana. El materialismo filosófico marxista resuelve así la cuestión fundamental de la filosofía: la relación entre el pensar y el ser... entre el espíritu y la naturaleza.
También demostraron con el mayor rigor científico el segundo aspecto de la cuestión fundamental de la filosofía, a saber: ¿puede reflejar correctamente la conciencia humana la realidad objetiva? La teoría Marxista del conocimiento rechazaba por completo el agnosticismo y el escepticismo, afirmando que nada en el mundo permanece eternamente como “cosa en sí” o incognoscible. La teoría Marxista del conocimiento afirmaba que la práctica social es la fuente del conocimiento. En su rechazo absoluto de las tendencias racionalistas y empíricas, también declaró que la práctica social es la medida de la verdad.
Marx sintetizó los conocimientos adquiridos por la humanidad en el curso de los siglos y, basándose principalmente en todo lo racional de la filosofía clásica alemana, la economía política clásica inglesa y las doctrinas revolucionarias y socialistas francesas, Marx descubrió la Concepción Materialista de la Historia. Definió la esencia humana como el conjunto de las relaciones sociales.
En el campo de la economía política, la mayor contribución de Marx es el análisis del capital.
Como explica Lenin y cita el camarada Mao en su Sobre la Contradicción, “En El Capital, Marx comienza por analizar la relación más simple, ordinaria y fundamental, más común, más cotidiana de la sociedad burguesa (mercantil), una relación miles de millones de veces presente: el intercambio de mercancías. El análisis revela en este fenómeno sencillísimo (en esa “célula” de la sociedad burguesa) todas las contradicciones (o los gérmenes de todas las contradicciones) de la sociedad contemporánea. La posterior exposición nos muestra el desarrollo (a la vez crecimiento y movimiento) de dichas contradicciones y de esa sociedad en la [suma] de sus partes individuales, desde su comienzo hasta su fin.”
De este modo, donde los economistas burgueses vieron una relación entre cosas (el intercambio de una mercancía por otra), Marx reveló una relación entre individuos. El intercambio de mercancías expresa el vínculo entre productores individuales a través del mercado.
En su monumental obra, El Capital, expuso la teoría del valor trabajo y mostró cómo la plusvalía extraída a los trabajadores es la forma específica de explotación en el capitalismo, que adopta la forma de beneficio, origen de la riqueza de la clase capitalista. Mostró que la explotación tiene lugar en el modo de producción capitalista tras la fachada del intercambio libre e igual. Marx refutó las concepciones erróneas de los economistas clásicos según las cuales la explotación surge del intercambio desigual de trabajo por salario. Basándose en este análisis y en la ley de la contradicción, Marx descubrió la contradicción básica de la sociedad capitalista. Como explicó el camarada Mao:
“Al aplicar esta ley al estudio de la estructura económica de la sociedad capitalista, Marx descubrió que la contradicción fundamental de esta sociedad es la contradicción entre el carácter social de la producción y el carácter privado de la propiedad. Esta contradicción se manifiesta en la contradicción entre el carácter organizado de la producción en las empresas individuales y el carácter anárquico de la producción en la sociedad en su conjunto. En términos de relaciones de clase, se manifiesta en la contradicción entre la burguesía y el proletariado.” (Sobre la Contradicción).
Marx explicó también las crisis capitalistas como otra manifestación de esta contradicción fundamental del capitalismo.
En refutación de la concepción de Sismondi, el camarada Lenin expuso la interpretación marxista de la crisis capitalista en el sentido de que la crisis se manifiesta “precisamente en las condiciones de producción. Para exponerlo más brevemente, el primero (Sismondiano) explica las crisis por el subconsumo (Unterkonsumption), el último (Marxista) por la anarquía de la producción.” (Contribución a la caracterización del romanticismo económico).
En su explicación de cómo los capitalistas tratan de resolver la crisis, El Manifiesto Comunista expone con lucidez:
“Las relaciones burguesas resultan demasiado estrechas para contener las riquezas creadas en su seno. ¿Cómo vence esta crisis la burguesía? De una parte, por la destrucción obligada de una masa de fuerzas productivas; de otra, por la conquista de nuevos mercados y la explotación más intensa de los antiguos. ¿De qué modo lo hace, entonces? Preparando crisis más extensas y más violentas y disminuyendo los medios de prevenirlas.”
Señalando las condiciones objetivas que dieron nacimiento a la ciencia del Marxismo, el camarada Mao indica:
“Durante un periodo muy largo en la historia, el hombre se vio circunscrito a una comprensión unilateral de la historia de la sociedad, ya que, por una parte, las clases explotadoras la deformaban constantemente debido a sus prejuicios, y, por la otra, la pequeña escala de la producción limitaba la visión del hombre. Sólo cuando surgió el proletariado moderno junto con gigantescas fuerzas productivas (la gran industria), pudo el hombre alcanzar una comprensión global e histórica del desarrollo de la sociedad y transformar este conocimiento en una ciencia, la ciencia del marxismo.” (Mao. Sobre la Práctica, Obras Escogidas, Tomo I).
Y el camarada Stalin resume sucintamente la esencia del marxismo en los siguientes términos:
“El marxismo es la ciencia de las leyes del desarrollo de la naturaleza y de la sociedad, la ciencia de la revolución de las masas oprimidas y explotadas, la ciencia de la victoria del socialismo en todos los países, la ciencia de la edificación de la sociedad comunista.” (Stalin. El Marxismo y los Problemas de la Lingüística).
Karl Marx, junto con su inseparable camarada de armas, Friedrich Engels, desarrolló la filosofía del materialismo dialéctico como un método y como una concepción; aplicó el método dialéctico para descubrir las leyes del movimiento del desarrollo social o la concepción materialista de la historia; desarrolló la ciencia de la economía política que permitió descubrir las leyes del movimiento del capitalismo con sus inherentes contradicciones de clase y la doctrina de la plusvalía –piedra angular de la teoría económica de Marx-, que desveló el origen de la explotación; desarrolló la teoría del socialismo científico basada en la doctrina de la lucha de clases; y esbozó los principios que rigen la táctica de la lucha de clases del proletariado.
Marx señaló a la filosofía la tarea revolucionaria de cambiar el mundo. Así se recoge en la famosa afirmación hecha por Marx en sus Tesis sobre Feuerbach: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.”
Marx y Engels definieron la materia como la realidad material objetivamente existente que se refleja en la conciencia humana. El materialismo filosófico marxista resuelve así la cuestión fundamental de la filosofía: la relación entre el pensar y el ser... entre el espíritu y la naturaleza.
También demostraron con el mayor rigor científico el segundo aspecto de la cuestión fundamental de la filosofía, a saber: ¿puede reflejar correctamente la conciencia humana la realidad objetiva? La teoría Marxista del conocimiento rechazaba por completo el agnosticismo y el escepticismo, afirmando que nada en el mundo permanece eternamente como “cosa en sí” o incognoscible. La teoría Marxista del conocimiento afirmaba que la práctica social es la fuente del conocimiento. En su rechazo absoluto de las tendencias racionalistas y empíricas, también declaró que la práctica social es la medida de la verdad.
Marx sintetizó los conocimientos adquiridos por la humanidad en el curso de los siglos y, basándose principalmente en todo lo racional de la filosofía clásica alemana, la economía política clásica inglesa y las doctrinas revolucionarias y socialistas francesas, Marx descubrió la Concepción Materialista de la Historia. Definió la esencia humana como el conjunto de las relaciones sociales.
En el campo de la economía política, la mayor contribución de Marx es el análisis del capital.
Como explica Lenin y cita el camarada Mao en su Sobre la Contradicción, “En El Capital, Marx comienza por analizar la relación más simple, ordinaria y fundamental, más común, más cotidiana de la sociedad burguesa (mercantil), una relación miles de millones de veces presente: el intercambio de mercancías. El análisis revela en este fenómeno sencillísimo (en esa “célula” de la sociedad burguesa) todas las contradicciones (o los gérmenes de todas las contradicciones) de la sociedad contemporánea. La posterior exposición nos muestra el desarrollo (a la vez crecimiento y movimiento) de dichas contradicciones y de esa sociedad en la [suma] de sus partes individuales, desde su comienzo hasta su fin.”
De este modo, donde los economistas burgueses vieron una relación entre cosas (el intercambio de una mercancía por otra), Marx reveló una relación entre individuos. El intercambio de mercancías expresa el vínculo entre productores individuales a través del mercado.
En su monumental obra, El Capital, expuso la teoría del valor trabajo y mostró cómo la plusvalía extraída a los trabajadores es la forma específica de explotación en el capitalismo, que adopta la forma de beneficio, origen de la riqueza de la clase capitalista. Mostró que la explotación tiene lugar en el modo de producción capitalista tras la fachada del intercambio libre e igual. Marx refutó las concepciones erróneas de los economistas clásicos según las cuales la explotación surge del intercambio desigual de trabajo por salario. Basándose en este análisis y en la ley de la contradicción, Marx descubrió la contradicción básica de la sociedad capitalista. Como explicó el camarada Mao:
“Al aplicar esta ley al estudio de la estructura económica de la sociedad capitalista, Marx descubrió que la contradicción fundamental de esta sociedad es la contradicción entre el carácter social de la producción y el carácter privado de la propiedad. Esta contradicción se manifiesta en la contradicción entre el carácter organizado de la producción en las empresas individuales y el carácter anárquico de la producción en la sociedad en su conjunto. En términos de relaciones de clase, se manifiesta en la contradicción entre la burguesía y el proletariado.” (Sobre la Contradicción).
Marx explicó también las crisis capitalistas como otra manifestación de esta contradicción fundamental del capitalismo.
En refutación de la concepción de Sismondi, el camarada Lenin expuso la interpretación marxista de la crisis capitalista en el sentido de que la crisis se manifiesta “precisamente en las condiciones de producción. Para exponerlo más brevemente, el primero (Sismondiano) explica las crisis por el subconsumo (Unterkonsumption), el último (Marxista) por la anarquía de la producción.” (Contribución a la caracterización del romanticismo económico).
En su explicación de cómo los capitalistas tratan de resolver la crisis, El Manifiesto Comunista expone con lucidez:
“Las relaciones burguesas resultan demasiado estrechas para contener las riquezas creadas en su seno. ¿Cómo vence esta crisis la burguesía? De una parte, por la destrucción obligada de una masa de fuerzas productivas; de otra, por la conquista de nuevos mercados y la explotación más intensa de los antiguos. ¿De qué modo lo hace, entonces? Preparando crisis más extensas y más violentas y disminuyendo los medios de prevenirlas.”
Primera parte: http://odiodeclase.blogspot.com/2011/05/pci-maoista-enarbolar-bien-alto-la.html
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